Расскажем вам о техники медитации дзен буддизма. Как известно, медитация в дзен буддизме является основой продвижения в практике. Техники медитации в практике дзен буддизма для начинающих.
Один из мастеров на вопрос о том, что такое дзен ответил, что это пить чай и есть рис.
Действительно, и Будда говорил, что главным условием для медитации является правильное принятие пищи.
Фактически мы должны медитировать всегда. тем более когда едим. Мудрецы пережевывают пищу, которую взяли в рот более чем 100 раз, если жевать менее 30 раз то это совсем никуда не годится, какая там медитация дзен буддизма! Тема питания в дзен является основной и мы обязательно об этом еще поговорим.
“Люди спят. Когда они умирают, то просыпаются” /хадис/
Хотя, по словам Дзен Мастера Дэ Кванга, “…любой человек не менее 470 раз в день достигает просветления…”, это только краткие моменты, о которых он тут же забывает.
Термин “просветление” не совсем корректен. Правильнее было бы употреблять слово “пробуждение”, так как все люди уже полностью просветлены, но так глубоко спят, что не подозревают об этом.
Мы все время находимся в иллюзорном, придуманном мире, лишь на мгновения выныривая в реальность, когда обстоятельства вынуждают нас к этому.
Наше внимание все время гуляет между прошлым и будущим, почти не останавливаясь на настоящем. Но прошлого нет — оно уже ушло и существует только в наших мыслях! Будущего нет — оно еще не пришло и существует только в нашем воображении. Более того, прошлого никогда не было и будущего никогда не будет. Всегда было и будет только “сейчас”.
Только этот момент является реальностью. Все остальное — сон. Поэтому техники медитации дзен в том, чтобы оставаться в реальности. Дзен Мастер Сунг Сан сформулировал это очень кратко и ясно: “Что ты делаешь прямо сейчас? Просто делай это!”
Однако, легко сказать “делай!”, трудно, очень и очень трудно быть здесь и сейчас, чтобы делать.
Нам мешает инерция мышления. Непроизвольно мы начинаем думать о чем-то постороннем, и оказываемся в мыслях уже очень далеко от того, что делаем.
Для того чтобы только “просто делать это”, выполнять какую-то работу, разговаривать, даже думать о том что надо, нужно научиться не думать. Погасить набранную инерцию мышления можно только определенной практикой. Поэтому в Дзен (и не только в Дзен) существует формальная практика, которая (если ее постоянно делать) постепенно ослабляет инерцию.
Все больше и больше становятся промежутки, когда ум ясный, хотя мышление остановилось. Если на “задворках” сознания вы удерживали вопрос “Что есть Я?”, то в один из таких моментов внутренней тишины и ясности вы постигните свое истинное Я, свою истинную природу.
Техники медитации в практике дзен буддизма для начинающих
Как только это произойдет, в дом вернется хозяин, который сможет приказать своему слуге-рассудку замолчать или думать в определенном направлении, не отвлекаясь на постороннее. Основой практики (не только в Буддизме) является медитация.
Техника медитации даже в разных школах дзен буддизма немного отличается. Так в Японии (школы Сото и Риндзай) упор делается на позу и дыхание, тогда как в школе Чогэ (корейская традиция) основное внимание уделяется состоянию ума. .
О том как сидеть в Дзен медитации вы можете прочитать в прекрасной статье Сэкида Кацуки “Практика Дзен”. Там даже есть иллюстрации. Поэтому поговорим о том как во время медитации должен “сидеть” ум.
Прежде всего, не боритесь со своими мыслями, не пытайтесь их остановить или как-нибудь на них воздействовать, так останавливать свои мысли вы будете другими своими мыслями. Мысли приходят и уходят, как облака на небе. Если на них не обращать внимания, они постепенно иссякнут и ум станет чистым. Это как замутненная вода в стакане.
Если стакан не трогать, муть осядет, и вода очистится. Мысли питаются нашим вниманием к ним. Как только какую-нибудь из них мы оцениваем (по шкале “плохо-хорошо”, “нравится-не нравится”, “хочу-не хочу”), мгновенно она занимает все наше внимание, и, оседлав ее, мы уносимся куда-то очень далеко из зала медитации.
Во время Дзен медитации мы не закрываем глаза, так как при закрытых глазах включается образное мышление (пойдут картинки). Чтобы поток автоматического мышления меньше отвлекал, прикройте глаза так чтоб остались лишь щелочки. Обратите внимание на всех скульптурах и иллюстрациях глаза у Будды почти закрыты.
Если же во время медитации вас начинает одолевать сон, то откройте глаза пошире.
Существует много методов (“костылей”), помогающих на первых порах никуда не улетать в мыслях во время медитации. Можно читать мантру. Можно следить за дыханием, считая выдохи. Один, два, три… до десяти. Затем опять до десяти, и опять до десяти и т.д. Как только вы начинаете считать “одиннадцать, двенадцать…”, значит уже спите.
Еще один очень неплохой способ удерживать ум сосредоточенным и спокойным:
Наши руки во время Дзен медитации замкнуты в мудру на точке, находящейся на два пальца ниже пупка. Это центр нашего физического тела, центр первичной энергии и центр интуиции.
Если сосредоточить внимание на этой точке, то через какое-то время можно “услышать” (ощутить) там биение пульса. Сначала просто следите за ним, а когда он станет отчетливее,
Пока ваш ум занят повторением мантры, счетом выдохов, или отслеживанием пульса, обратите внимание на то, что вы осознаете, что делает ум, следите за его деятельностью. Откуда вы следите? Кто следит, если ваш ум занят? Кто вы? ЭТО ОЧЕНЬ ВАЖНО!
Часть IV. БУДДА И МЕДИТАЦИЯ
Обзор практики буддистской медитации
Все шесть моделей человеческой мысли, о которых говориться на предыдущих страницах, имеют вечно колеблющуюся, перемежающуюся и меняющуюся природу. Человеческий ум -как река, постоянно текущая, извивающаяся и вращающаяся туда-сюда, полная порогов и водоворотов, редко тихая, всегда не спокойная. Кажется, что человеческая жизнь может следовать только этому образу действий, колебаний и движений. Здравый смысл утверждает, что ум - как все на свете - должен быть активным, чтобы функционировать, что «работающий» ум должен быть в движении, и что «статичный» ум мертв.
Верно ли это? Есть ли какой-то другой способ, которым человеческий ум способен отправлять свои функции, не привязываясь к подводному течению? Согласно Буддизму природа ума или сознания - это «сознание», что означает ни больше ни меньше как «состояние сознания». Сам термин не предполагает действия, движения или какого-либо рода изменения. Только в отношении человека верно, что осознание сочетается с вечным движением движущей силы слепой воли. Нет необходимости, чтобы это условие было верно и на высшем уровне. Сознание Будды никогда не движется, не колеблется и не меняется. Сознание, которое колеблется, движется с одного места на другое или различно меняет форму, никак не может быть Сознанием Будды. Всеохватывающее Сознание Будды не нуждается в движении с места на место, ибо оно пронизывает все вещи; трансцендентное Сознание Будды не требует колебаний, ибо оно преступает пределы всей необходимости изменений; Сознание Целостности Будды не нуждается ни в изменениях формы, ни в приспособлениях функции, ибо все бесчисленные формы и способности, воплощенные в бесконечной форме Высшего Сознания Состояния Будды,- бесконечно возникают в совершенной гармонии взаимопроникновения.
Для достижения, этого Высшего Сознания, буддизм полагает первым шагом успокоение вечнодвижущихся мыслей, приведя их к возможно полной остановке с тем, чтобы иметь возможность повысить сознание до более высокого и устойчивого уровня, пока оно не дойдет до конечного совершенства. Поэтому медитация - это практика, которая фундаментальна и необходима для преобразования человеческого сознания до просветленной Мудрости Состояния Будды. Теория и практика буддистской медитации и родственных ей предметов так огромны и необозримы, что жизни может не хватить исчерпать их. Поэтому самое большое, что можно сделать - это кратко набросать общие черты занятий медитацией, как ее видят буддистские йоги в рамках буддистской традиции. Мы начнем наше обсуждение с обзора трех основных граней буддистской медитации, а именно с обшей ее характеристики, ее приемов и последовательных этапов, ведущих к Самадхи.
Четыре основных характеристики Самадхи
Английское слово «медитация»- близкий эквивалент санскритских слов Дхьяна и Самадхи. В обычном английском употреблении медитация означает «размышлять», «планировать» или «обдумывать вещи», что совсем не является значением Дхьяны или Самадхи. Хотя Дхьяна производна от корня «dhi»- «думать» или «созерцать», она не означает.обдумывание вещей в обычном смысле. Китайский перевод термина Дхьяна- «Цин лу», означающий «созерцание в тиши»; по-тибетски - «bsam glan», означающее «уравновешенный ум», что, вероятно, является лучшей передачей центральной идеи Дхьяны. Санскритское слово «Самадхи» означает «соединение вещей» или «союз медитирующего с объектом медитации». Вкратце, и Дхьяна и Самадхи обозначают состояние совершенной умственной концентрации. Самадхи обычно считается в индуизме наивысшей стадией совершенства йогов - состоянием Мукти или конечного Освобождения от Самсары. Однако буддизм считает Самадхи просто высшим состоянием умственной концентрации, имеющим мало общего с Освобождением или Нирваной. Это подтверждается тем, что в Сутрах Махаяны перечислены названия сотен разных Самадхи. Вот некоторые из основных характеристик Самадхи: - в Самадхи ум йога поглощен совершенной концентрацией на объекте его медитации. Это состояние слияния, или единства, медитирующего и объекта медитации;
В Самадхи йог всегда испытывает блаженное ощущение: и физическое и психическое. Интенсивность и глубина этого блаженства много больше, чем блаженство, которое когда-либо испытывал средний человек. По словам, оно во много раз больше восторга известного в сексуальном опыте;
Йог в Самадхи неизменно испытывает присутствие великого «озарения». Это не видение светлой природы, а ясный и яркий аспект осознания собственного сознания, ощущение, которое почти невозможно описать. Все, что. можно сказать,- что сама Вселенная, кажется, сливается в одно великое целое прозрачности и света;
На продвинутой стадии Самадхи в уме йога не возникает мыслей, даже мысли об объекте первоначальной медитации. Ибо каждая мысль - это процесс, состоящий из возникновения, существования и рассеяния, и это именно то, что медитация стремится подчинить, чтобы привести ум в состояние «немысли». Это «безмыслие» Самадхи - не онемелость или бесчувственность; это устойчивое, озаренное сознание, лишенное мысли в движении. Короче, человеческая мысль -осознание в движении, тогда как Самадхи - осознание в покое.
Блаженство, озарение и «безмыслие» - три главных ощущения Самадхи. Если не хватает хотя бы одного из них, Самадхи, неполно;
Другая главная характеристика Самадхи остановка дыхания. Без полного прекращения дыхания продолжающийся поток мыслей никогда не прекратит своего вечного движения. Для обозначения Самадхи, используют ряд различных названий; одно из них - «остановка дыхания» (по-китайски: ци-ши), которое явно указывает на то, что Самадхи - состояние, связанное с этим условием. Причина этого явления Самадхи изложена в доктрине Тантризма «Принцип тождественности Ума и Праны», согласно которому каждая отдельная мысль приводится в действие движением особой Праны. Если Прана останавливается, то ум тоже успокаивается, и наоборот (2). Более подробные объяснения этой теории даются в моем «Комментарии к Йоге» и «Тибетской Йоге и Тайных Доктринах» Эвенса Венца. (3).
Семь типов практики Медитации
Сравнительное изучение многих приемов медитации разных религий, школ и сект - трудный и увлекательный предмет, лежащий вне сферы этой книги. Но основную практику медитации буддизма Махаяны можно свести в семь групп.
Медитация с дыхательными упражнениями
Согласно основной теории Тождественности Ума и Праны, если сможешь управлять дыханием, ум тоже будет укрошен. Поэтому дыхательное упражнение - один из лучших подходов к Самадхи.
Термин «дыхательное упражнение» относится к управлению дыханием путем определенных повторяющихся манипуляций согласно предварительно определенной схеме. Самые общие приемы - счет дыхания, остановка или задержка его.
Из этих двух подходов первый, наверное, самый легкий и безопасный. Его очень рекомендуют многие буддистские учителя, и он веками широко практикуется большинством буддистских монахов. В отличие от остальных, этот тип медитации можно практиковать, не полагаясь абсолютно на постоянное руководство Гуру, если имеешь хорошее знание дыхательных приемов и понимаешь основной принцип практики Дхьяны. Великий Мастер Ци И, основатель китайской школы Дьен Дай, достаточно четко объяснил «счетные и следящие» дыхательные упражнения в своей знаменитой книге «Шесть Чудесных Врат в Просветление». Эти так называемые «Шесть Чудесных Врат» истолковываются 10-ю разными способами с точек зрения 10-ти соответствующих областей исследований, образуя сумму в шестьдесят пунктов, или точек подхода к принципу «Шести Чудесных Врат».
Когда этот принцип применяется к сфере дыхания, образуются шесть последовательных этапов или стадий.
Первый этап, названный «Стадия Счета Дыхании», предполагает сосредоточение ума на счете каждого вдоха или выдоха. Считайте от одного до десяти очень медленно и спокойно. Если счет прерывается хотя бы одной единственной отвлекающей мыслью, йог должен вернуться и начать счет снова с одного. В результате многократных занятий он постепенно овладеет этим, упражнением, все отвлекающие мысли будут устранены и процесс счета от одного до десяти будет проходить без перерыва. Дыхание тогда станет едва уловимым, легким, покорным. Теперь потребность в счете дыхания уменьшается - счет даже становится бременем для йога. Этот опыт называется «Пониманием Счета Дыхания». Когда йог достигнет этого уровня, он прекращает счетные упражнения и переходит ко второму этапу, известному как «Слежение за Дыханием».
Здесь ум йога сливается с его дыханием, следуя за ним то внутрь, то наружу с легкостью и совершенно непрерывно. Теперь он чувствует, что воздух, который он вдыхает, распространяется по всему телу, доходя до кончика каждого волоса, и его ум становится спокойным и безмятежным. Этот опыт называется «Пониманием.Слежения за Дыханием». Когда йог достигает этого уровня, «Слежение за Дыханием» также становится бременем, и тогда он должен его отбросить, как и счет, и перейти к третьему этапу, известному как «Прекращение Занятий».
На этой стадии йог должен полностью игнорировать дыхание и «остановить» ум на кончике носа. Теперь он будет чувствовать себя чрезвычайно спокойным и устойчивым, и скоро его тело и ум, казалось бы, исчезнут, превратятся в ничто. Эта стадия Дхьяны - стадия полного прекращения. Когда она достигнута, йог должен вспомнить, что, хотя Дхьяна чудесна, не надо за нее цепляться или медлить, задерживаться на ней.
После этого йог должен сделать четвертый шаг, называемый «Наблюдение», посредством наблюдения за своим чрезвычайно неуловимым дыханием и всем содержимым своего физического тела -- костями, плотью, кровью, мышцами, экскрементами и т.д. Это приведет его к пониманию, что все они преходящи, моментальны и обманчивы - вообще не имеют собственной природы. При многократном применении такого пристального разглядывания, или «Наблюдений»умственный «глаз» йога, наконец, откроется и он сможет ясно увидеть все мельчайшие функции своих органов и внутренностей и поймет, что и физическое, и психическое существование находится в пределах границ нищеты, мимолетности и заблуждения, подверженные иллюзорной мысли о Я (эго). Затем йог должен войти в пятую стадию, или «Возобновление Занятия», чтобы привести свой ум обратно в первоначальное состояние.
Йог должен тщательно следовать естественному ходу всех медитаций, которыми он до этого времени занимался. Тогда он увидит, что все они заключены в пределах дуализма, потому что всегда есть ум, который созерцает, и предмет.ил и схема, по которой проходят занятия. Уступить этой дихотомии привести ум назад в первозданное состояние - единую абсолютную Целостную Пустоту - центральная задача «Возвращающих Занятий». В это первозданное состояние надо входить, созерцая небытийную или пустотную природу ума. Если поймешь, что ум пуст по своему естеству, откуда могут возникнуть противоположные «субъект и объект»? Когда йог придет к пониманию этой истины, Великая Трансцендентная Мудрость неожиданно расцветет, так как он живет естественно и самопроизвольно в первозданном состоянии.
Тем не менее, йог должен сделать еще один шаг, и работать над шестой и последней стадией - стадией «Очищение», чтобы очиститься от неуловимой «скверны деяний», совершенствовать и дополнять трансцендентную Мудрость, которая расцвела в нем.
«Наблюдение», «Возобновление» и «Очищение»- это на самом деле не Дхьяна, а Праджня: Наблюдение - это созерцание пустоты чувствующего существа; Возобновление Занятия -- созерцание пустоты «конкретных» дхарм, а Очищение - созерцание пустоты дихотомии и слияние ума со всеобъемлющим Равенством. Только в созерцании пустоты любой.вид буддистской медитации доводится до совершенства. Медитация с остановкой или задержкой дыхания, вероятно, самый мощный и прямой подход. Он способен дать быстрые результаты в Йоге и, таким образом, быстро привести к Самадхи. Однако, при неправильном применении он может быть вреден и опасен. Поэтому не рекомендуется прибегать к этому приему без руководства учителя и прочной базы более легких дыхательных упражнений «мягкого» типа (таких, как дыхание на счет и т.п.).
В этих упражнениях по задержке дыхания на начальных стадиях Прана должна удерживаться ниже пупа, а на продвинутых стадиях - в разных центрах тела, в зависимости от целей.
Медитация с концентрацией ума на точке
Это простой и вместе с тем по-настоящему трудный способ медитации. Многие Гуру рекомендуют йогам сначала в определенной степени овладеть дыхательными упражнениями, прежде чем заниматься «концентрацией на одной точке», иначе ему будет очень трудно и скучно. Концентрация на точке вне физического тела, а именно сосредоточение внимание на любом предмете, расположенном перед собой, безопасней, но не так эффективна, как концентрация ума на какой-нибудь точке в теле. Сосредоточение внимания на какой-либо части внутри тела приведет к чрезвычайным и иногда удивительным результатам. Оно всегда вызывает особое физическое ощущение. Например, сосредоточение в точке между бровями вызовет ощущение «света», а сосредоточение в центре пупа - блаженство. Когда сосредотачиваются в центре сердца, положительные и отрицательные силы тела скоро сольются, и, таким образом, со временем вызовут ощущения «светящейся пустоты», или «блаженной пустоты». Буддистские Тантры утверждают, что каждый из пяти главных центров (чакр) тела имеет особые функции и предпочтительные применения. Только совершенный Гуру может объяснить их авторитетно. Подробные сведения об этом можно найти в литературе по тибетскому Тантризму.
Медитации со зрительными представлениями
Тот, кто не пытался контролировать свой ум, едва ли сможет понять трудность этого процесса. Он полагает, что может приказать уму думать все, что пожелает, или направлять его действия в любом желаемом русле. Нет ничего более далекого от истины. Только занимающиеся медитацией, могут понять трудности контролирования неуправляемого и вечно текучего ума. Например, если закрыть глаза и попытаться представить какую-нибудь картину, скоро обнаружим, как это трудно. Картина обычно покрыта дымкой и неустойчива; она уплывает и отказывается оставаться неподвижной или «прийти целиком». Для нетренированных людей так называемая «визуализация» - самое большое чувство, а не «видение». Однажды я медитировал сто дней в отшельничестве на отдаленной горе в Центральном Китае, занимаясь визуализацией образа Будды, сидящего на моей голове, Каждый день я работал в течение 9 часов только над этой визуализацией. В первые несколько недель картина была очень туманна, неотчетлива и неустойчива. Когда я представлял голову Будды, я терял всякие следы его рук и торса; когда я видел руки и торс, я забывал о голове и ногах. Только однажды, через много времени я смог на миг представить весь образ Будды ясно, без колыхания и расплывания. Наконец, примерно через семь недель непрерывных занятий визуализация постепенно стала такой яркой и ясной, что казалась даже отчетливей самого образа, видимого, невооруженным глазом. Многим будет трудно в это поверить, но это факт, который удостоверяют йоги, прошедшие этот тип медитации.
Буддизм объявил много веков назад, что люди видят вещи не своими глазами, а своими умам и. Зрение стимулируется разными степенями света, отраженного окружающими предметами. Эта стимуляция, в свою очередь, интерпретируется умом и разрешается в зрительных картинах, результат которых мы называем зрительным восприятием. Поскольку все, что мы видим глазами всегда является обработанным результатом, независимо от того, насколько близко и точно он воспроизведен, он не может быть точной копией оригинала. Обработанное «видение глазом» по сравнению с видением, проецируемым прямо от ума и видимым умом, едва ли можно считать достаточно точным. Если эта теория верна, утверждения йогов -не преувеличение и не результат чистого воображения.
Вернемся к нашей первоначальной теме.: визуализация - одно из лучших упражнений для овладения умом и Праной. Тантризм особенно подчеркивает его полезность и применяет почти в каждой форме медитации, исключая Махамудру. Сотни различных занятий визуализацией предназначены для разных конкретных нужд и специальных применений. Визуализация статического объекта или картина вне тела обычно считается предварительным и подготовительным упражнением; визуализации движущегося объекта, вращающегося по определенной орбите в теле считается более сложным занятием. Попытка визуализации очень сложной картины во всех ее подробностях - отличная вещь для новичков, обучающихся обуздывать свои блуждающие умы; а визуализация более простой картины или объекта рекомендуется для медитации на более высоком уровне. Некоторых специфических эффектов можно достичь посредством разных цветов, форм, положений и орбит движения визуализуемых объектов. В более высоких типах визуализации йог должен визуально построить большую картину на очень малом пространстве. Многие, тибетские йоги могут ясно визуализировать огромную Мандалу (4) в пространстве крошечного Бога! Поэтому визуализация, с одной стороны, может развернуть большую потенциальную силу и гибкость ума, а, с другой, привести йога в высокую степень Самадхи. Хотя на начальных стадиях визуализация - в основном упражнение для тренировки шестого Сознания (ума) и поэтому очень ограничена дуалистическим и «цепляющимся» складом, ее продвинутая стадия вполне может быть близка к царству недуалистического высшего сознания. Это самое полное и сложное из всех занятий медитацией.
Медитация Мантра-йоги - произнесение или чтение нараспев заклинаний или мистических слов
В то время, как «визуализация»- это занятия медитацией с применением «глаза ума», Мантра-йога применяет «ухо ума». Звук, как и зрение, можно использовать в качестве средства введения в состояние Самадхи. Читать молитву, Мантрам или произносить нараспев одно слово благословения, такое как «ОМ» или «Ah»- основное занятие в такой медитации, широко применяемой на Востоке. Хотя буддизм не делает упора на важности звука в той степени, в какой индуизм, все же «звуковая Йога» всегда была одни\1юоплотов буддийской медитации и широко практикуется буддистскими монахами и мирянами. Есть три причины ее популярности: это самый легкий и самый безопасный тип медитации, он очень благочестив и отвечает религиозным нуждам людей. Ранее упомянутые типы медитации - дыхание, концентрация и визуализация являются, в основном, психофизиологическими упражнениями, содержащими в себе мало «религиозного». Сами по себе они не могут удовлетворять духовным чаяниям людей. Чтобы удовлетворить такие потребности, была установлена медитационная практика чтения молитвы, Мантры или имени Будды. Это самый популярный и влиятельный из всех различных типов медитации, и широко используется приверженцами Буддизма на всех уровнях.. Nam Mo A Di Da Phat
Медитация в движении
Самадхи - состояние ума, которого можно достичь различными методами, из которых самые прямые - это «спокойные». Но определенные движения также могут привести к Самадхи. Например, знаменитая китайская даосская практика Тай-цзы, изобретенная великим даосским йогом Сань Фунчаном из династии Мин - отличный способ занятий медитацией. Изначальное Движение - очень мягкое упражнение, изобретательно нацеленное на приведение отрицательных и положительных сил организма в совершенную гармонию, то есть естественно укрощая ум, контролируя Прану и даже приходя в Состояние Самадхи. Это упражнение стало теперь одним из самых популярных, широко практикуемых китайцами во всех сферах жизни. Несмотря на чудесную гигиеническую ценность этого упражнения, его сегодняшнее применение считается многими даосскими йогами профанацией того, что первоначально было придумано для гораздо более высокой цели.
Есть еще одна уникальная медитационная практика, придуманная даосами, под названием «Поучение из Одного Слова» (по-китайски: I tzu chueh), при котором йог может поднять Кундалини (жизненную силу) всего через несколько дней при помощи особых движений больших пальцев рук. Точный способ этих движений хранится в большой тайне.
Вообще говоря, буддизм не делает упора на применении движений для медитации, хотя и не исключает их полезность и даже применяет их в некоторых случаях. Однако в целом, буддизм утверждает, что «движение»- хорошее дополнительное упражнение, но к нему не надо подходить как к первичной форме занятий медитацией.
Занятиям в движении разные религии учат по-разному. До начала занятий, однако, нужно тщательно проанализировать и оценить их, чтобы избежать пустой траты времени и защитить себя от нежелательных эффектов, которые может вызвать неопытное использование этих мистических упражнений.
Медитация с погружением ума в Добрую Волю или Благочестивые Мысли
С некоторой точки зрения эта медитация куда важнее, чем любая другая из пяти, которые мы только что обсудили. Есть учение, широко практикуемое буддистскими йогами, известное под названием «Четыре Неограниченных Мысли», которое применяется для воспитания благочестивых мыслей и доброй волей ко всем существам. Четыре эти Неограниченные Мысли: дружелюбие, сострадание, благожелательная радость и ровность ума. Цель медитации на этих добродетелях двояка - воспитывать сострадание ко всем живым существам и уменьшить барьеры между собой и другими, которые так повлияли на мировые невзгоды. Эта медитация считается буддистами основанием и подготовкой ко всем другим медитациям. В Тибете строфы этих «Четырех Неограниченных Мыслей» читаются вслух и обдумываются перед занятиями медитацией. Бездуховной подготовленности, которая является результатом развития доброй воли и благочестия, любая медитация едва ли может принести целебные плоды, и вместо этого лишь уведет в сторону. Йоги, которые не могли достичь Просветления после продолжительного периода медитации, часто находили свою подготовительную работу в области благочестия и духовности недостаточной. Тогда они возвращались к основам, таким как «Четыре Неограниченные Мысли», «Обет Бодхисаттвы», молитвам, поклонениям и т.д. Поэтому благочестивая медитация - основание всех других, и ею никогда нельзя пренебрегать тому, кто всерьез стремится к Просветлению.
Занятия Медитацией с идентификацией сущности ума
Это медитация «без усилий» Дзэн и Махамудры. Это беспредметная медитация, самопроизвольная и чудесная работа собственного ума, кульминация и сущность всех буддийских учений. Для тех, кто не вошел во «врата», это самое трудное, но для тех, кто уже вошел, это самая легкая медитация. Все другие упражнения и занятия - просто подготовка к ней. Критическая точка этой работы - узнать природу собственного ума или, по крайней мере, бросить па нее взгляд. Если сущность Ума осознана, йог сможет погрузиться в нее без труда в любое время и в любом месте. В деятельности и покое сознание светящей пустоты всегда будет ярко сиять в нем. Хотя после осознания или узрения Сущности Ума остается еще пройти долгий путь, первый «взгляд» считается всеми буддийскими мудрецами самым важным, чего каждый йог должен попытаться достичь. После входа во.«врата без врат» медитация больше не будет занятием или каким-то усилием. Теперь она становится естественным и самопроизвольным жизненным актом. Сидение, ходьба, разговор или сон - все виды деятельности и условия жизни становятся чудесными медитациями сами по себе. Не надо усилий, и не надо работать над целью или мыслью. Нo чтобы достичь этих «врат без врат», надо усердно работать над медитацией «практика ничего», следуя или по пути Дзэн или по пути Махамудры. Первый рассмотрен в предыдущих главах «Практики Дзэн», а о последней читатель может справиться в «Тибетской Книге Великого Освобождения» Эванса Венца и его «Тибетской Йоге и Тайной Доктрине» (книга 2).
Три последовательных этапа Медитации
Первый Этап. Первое, что ощущает медитирующий,- это непрестанно возникающие отвлекающие мысли. Он обнаруживает, что его ум так неуправляем, что он едва ли может контролировать его даже на короткое время. Блуждающие мысли текут, как водопад, без остановок. Новичок чувствует, что у него еще больше отвлекающих мыслей, чем раньше - кажется, что медитация скорее увеличила, чем уменьшила их. Многие начинающие заходят в тупик и приходят в уныние от этого опыта. В своем разочаровании они начинают сомневаться в эффективности своих занятий медитацией и испытывают скептицизм относительно возможности достижения Самадхи. Тогда некоторые меняют приемы медитации с одного типа на другой и заканчивают в полном разочаровании, в конце концов бросая занятия вообще. Дело в том, что отвлекающие мысли никогда не возрастают от медитации; медитация только заставляет лучше осознавать их. Только спокойный ум может осознать этот поток мыслей, который до этого тек практически незамеченным. Поэтому такой опыт медитации -знак прогресса, а не регресса. Говорят, что если медитирующий действительно достиг прогресса в медитации, он может почувствовать множество мыслей, которые приходят и длятся доли секунды. Этот факт удостоверен самим Буддой в Сутре «Прояснения Скрытой Глубины»:
Сознание Алайя (Адана) очень тонко и глубоко. В нем вес источники текут подобно потокам. Я не показываю этого сознания дуракам и невеждам. Потому что я боюсь, что они могли бы прицепиться к нему как к истинному Я.
По философии Йогачары, вечно возникающий поток мыслей, испытываемый во время медитации -это приведение в действие (по-китайски: shien hsing) «Источников Впечатления», которые мы до сих пор не замечали в Непроявленном (Алайя) Сознании. Эти «Источники», бесчисленные количественно, безграничные в диапазоне и хорошо сохранившиеся в хранилище сознания Алайя - необходимый материал, составляющий основной каркас человеческого ума. Все царство Самсары поддерживается сознанием Алайя и приводится в движение этими «Источниками».
Задача медитации - это, во-первых, узнать действие «Источников», которое проявляется в виде потоков мыслей; во-вторых, остановить Источники, и, наконец, трансформировать или сублимировать их в бесконечную потенциальность состояния Будды. Поэтому надо не обескураживаться обнаружением неуправляемого потока мыслей, а продолжать занятия медитацией, пока не будет достигнуто состояние Самадхи.
Второй Этап. Если йог не обращает внимания на первоначальную трудность контроля за блуждающими мыслями и настойчиво медитирует, он постепенно почувствует уменьшение потока мыслей и найдет, что контролировать их намного легче, чем раньше. Вначале необузданные мысли прорываются потоками, но теперь поток начинает двигаться медленно, как легкая рябь на широкой спокойной реке. Когда йог достигнет этой стадии, он вероятно столкнется со многими необычными ощущениями; он увидит странные видения, услышит небесные звуки, почувствует ароматные запахи и т.д. Большинство этих видений, согласно Тантре, производится Пранами, стимулирующими разные нервные центры. У многих из. них обманчивая природа. Йог постоянно предупреждается своим Гуру, что он не должен никогда обращать внимания на них, иначе он собьется с пути и заблудится. Рассказ, приведенный ниже,- типичный пример обманчивых видений, которым подвергаются па втором этапе медитации.
На окраине ламаистского монастыря Пар-Понг в районе Дерге в Восточном Тибете был маленький ашрам под названием «Дом медитирующих», где жили 36 ламаистских йогов, давших обет медитировать три года, три месяца и три дня, не выходя за пределы ашрама и без сна на кровати, не видя и не разговаривая ни с кем, кроме своих Гуру и других медитирующих ограниченное число раз. Вес время в ашраме поддерживалось полное молчание и соблюдалась полная дисциплина.
На исходе установленного периода в три года, три месяца и три дня они отпраздновали великое «молчание», в котором приняли участие все монахи монастыря и жители деревни. Затем, после необходимых приготовлений начался следующий цикл. Эта программа продолжалась более 200 лет в ламаистском монастыре Пар-Понг..
В 1937 году я учился там некоторое время и имел возможность разговаривать с Ламой, который был одним из «выпускников» Дома Медитации. Он рассказал следующую историю:
«В середине пятого месяца моего пребывания в Доме, однажды, вовремя моей медитации на расстоянии нескольких футов от моего носа появился паук: Тогда я не обратил на него внимания.
Прошло несколько дней, в течение которых паук не исчезал, а приближался все ближе и ближе к моему лицу. Раздосадованный его постоянным присутствием, я пытался избавиться от него различными методами. Сначала я медитировал о Сострадании - посылая ему всю мою добрую волю; но он не уходил. Затем я воззвал за помощью к Защитнику Дхармы и прочитал его свирепую Мантру в надежде изгнать паука, но это тоже не подействовало. Тогда я попытался медитировать об иллюзорности всех существ и понять, .что этот паук не реален, а просто вымысел моего собственного воображения, но даже это было бесполезно.
Прошло еще несколько недель, за которые, несмотря на все мои усилия паук все рос и рос, и приближался ближе и ближе к моему носу. Наконец, он стал таким большим и близким и так меня напугал, что я больше не мог медитиро-вать. Тогда я сообщил обо всем своем переживании моему Гуру.
Он сказал мне, улыбаясь: «Ну, кажется, ты испробовал все, что можно сделать. В этом случае я не думаю, что могу сделать что-нибудь для тебя. Как бы ты поступил дальше?»
Меня это так расстроило, что я сказал: «Если ничто не может помочь, у меня нет никакого выбора, кроме как убить паука кинжалом, потому что при таком положении деля не могу медитировать, так же и паук не может извлечь какую-то пользу от меня. Хотя убийство живого существа - преступление, запрещенное нашим Владыкой Буддой, сейчас важно то, что я не могу достичь Просветления из- -) за этой помехи. Таким образом, я подвожу и себя и паука. С другой стороны, если я убью паука, я преодолею это препятствие. Тогда еще раз у меня будет возможность добиться Просветления, которое, конечно, принесет истинное счастье всем заинтересованным».
Гуру ответил: «Не спеши! Не убивай паука сегодня. Подожди до завтра. Теперь внимательно слушай и делай так, как я скажу. Вернись к себе в комнату и снова медитируй. Когда паук появится, поставь крест у него на животе куском мела. Потом вернись сюда и встреться со мной еще раз».
Я последовал его наставлениям и после появления паука поставил у него на животе крест, как он и велел мне. Потом я вернулся к нему в комнату и сказал: «Дорогой лама, я сделал то, что ты сказал мне».
Мой Гуру, ответил: «Теперь снимай фартук!» Я был очень озадачен, но послушался его. Затем он указал на нижнюю часть моего живота и сказал: «Ищи себя!». Я опустил голову и посмотрел. Там к своему удивлению я увидел отмеченный мелом крест! Если бы я пырнул воображаем ото паука, я бы убил себя!»
Третий Этап. Таким образом, если йог не станет обращать внимания на отвлекающие мысли, физические неудобства, обманчивые видения или другие виды препятствий, а станет упорно продолжать медитировать, он в конце концов достигнет состояния Самадхи. Оттуда он может приняться за более продвинутую практику Праджня-парамиты и направить стопы в путешествие к Состоянию Будды.
О месте, которое в буддизме занимает сосредоточение (медитация), можно судить уже по тому, что именно так Будда достиг просветления. Образ сидящего Будды, погруженного в медитацию, - один из самых популярных в буддийском искусстве - служит постоянным напоминанием о теснейшей взаимосвязи между этим состоянием и просветлением. Практически все школы буддизма рассматривают медитацию как путь к просветлению, она составляет главное содержание «эмпирического» измерения буддизма как религии.
Медитация (самадхи) - одна из трех составляющих «восьмеричного пути» - занимает центральное место в буддийской практике. Однако в буддизме применительно к медитации существует и более общий термин - бхавана, что означает «культивирование» или, дословно, «совершение превращения». Буквальное значение вполне соответствует сути, поскольку медитация для буддиста - главное средство сделать себя таким, каким он хочет стать.
Индийское основание
Техника медитации, применявшаяся во времена Будды, входила в ряд духовных упражнений, которыми пользовались как отрешившиеся (саманы), так и регулярно соблюдавшие религиозные обряды последователи ортодоксальной традиции в индийской религии (брахманы). За несколько столетий до рождения Будды в результате возникновения интереса к внутренним аспектам духовной жизни появился целый пласт религиозной литературы - упа-нишады. Главное назначение этих трактатов состояло в разъяснении взаимосвязей между «я» (Атманом) и космическими основами бытия. В них также описывались мистические методики, с помощью которых «я» может реализовать свою тождественность с высшей реальностью (Брахманом). Не соглашаясь с основополагающими философскими принципами этих текстов. Будда разделял их положение о том, что спасения следует искать внутри себя, что достижение его возможно только через глубокое осмысление сути собственной природы.
Помимо доктрин упанишад Будда знал также верования и практику йоги. Исходя из философских принципов, отвергаемых Буддой, йоги тем не менее создали сложную систему методов укрощения духа и тела. Слово «йога» родственно английскому «yoke» (ярмо, хомут), и, действительно, практическая йога содержит сложную духовную технику обуздания интеллектуальных и психических сил. Большинство читателей знакомо с различными физическими упражнениями и позами йоги, цель которых - сделать организм гибким, податливым и здоровым. Применяемые йогой техники медитации являются чем-то вроде универсального набора наладочных инструментов для высшей психической деятельности. Будда не изобрел медитацию, но, как мы увидим ниже, внес существенные изменения в ее методы, что и определяет теоретическое и практическое своеобразие буддийской медитации.
Природа медитации
Что же такое медитация? Медитацию можно определить как осмысленно вызываемое измененное состояние сознания. В этом нет ничего таинственного, люди спонтанно входят и выходят из подобных трансу состояний, близких к медитации, и в моменты бодрствования. В обычной жизни мы часто грезим, мечтаем, фантазируем, наш разум как бы «удаляется» для созерцания и обдумывания некой внутренней картины. Иногда эти мечты бывают настолько захватывающими, что вы, ведя машину, вдруг обнаруживаете, что проехали какой-то отрезок пути, а в памяти от него осталось очень мало. Эффект, близкий к медитации, может быть вызван наркотиками.
Главное отличие медитации от упомянутых выше состояний заключается в степени контроля, глубине и продолжительности такого состояния. А также, в отличие от наркотиков, медитация не дает побочных эффектов, или «ломки», а результаты накапливаются и сохраняют устойчивость. В обычной жизни рассудок постоянно блуждает, входя в состояние транса и выходя из него. Если неожиданно окликнуть человека, погруженного в мечты, он может сказать, что в мыслях был «где-то далеко». Цель медитации быть не «где-то далеко», а именно здесь, полностью ощущая и осознавая это, т. е. «собраться с мыслями», добиться полной сконцентрированности сознания. Хорошей иллюстрацией тому может служить сравнение с лазерным лучом, в рассеянном состоянии он относительно слаб, а при фокусировании и концентрации может прорезать сталь. Или, если взять для примера не свет, а звук, то цель медитации состоит в том, чтобы устранить «помехи» и «шумы», рассеивающие нашу психическую энергию.
Практика медитации
Теория медитации признает тесную связь между телом и разумом, поэтому для достижения полного покоя необходимо успокоить тело. Традиционная поза медитации: сесть со скрещенными ногами, можно на подушке, с прямой спиной, слегка наклонив голову и сложив на коленях руки. Это так называемая «поза лотоса». Хотя начинающему она поначалу покажется неестественной, после непродолжительного периода тренировки человек сможет оставаться в ней подолгу. Она позволяет медитирующему дышать глубоко и расслабленно, чувствовать себя удобно, но бодрствовать. Медитацией можно заниматься в любом удобном положении, но если поза слишком комфортна, человек может заснуть.
Контролировать мозг во сне, естественно, очень трудно, хотя существует тибетская практика «йоги во сне», которая проводится во время сна при не полностью выключенном сознании.
После фиксации удобной позы производится выбор подходящего объекта медитации. Уйдя из дома, Будда учился медитации у двух наставников, и можно предположить, что то, что он узнал, а именно как входить в состояние глубокого транса и оставаться в нем, было характерно для практики медитации того времени. Чему же учили Будду его наставники? Мы не можем этого знать наверняка, но, вероятно, они советовали ему сконцентрироваться на дыхании или повторять про себя мантру. Либо они могли, поместив на расстоянии нескольких метров какой-то объект, возможно, небольшой предмет домашнего обихода, например горшок или цветок, сказать, чтобы он внимательно его изучил, замечая каждую деталь, пока не сможет с закрытыми глазами воссоздать точный образ этого предмета. Цель таких упражнений - научить мозг полностью погружаться в объект до тех пор, пока осмысление субъекта и объекта не растворится в едином поле сознания.
Освоить медитацию нелегко, поскольку мозг постоянно отвлекается. Буддийские источники сравнивают мозг с обезьяной, прыгающей по деревьям, хватаясь то за одну ветку, то за другую. Устойчивой, ровной концентрации сознания можно добиться только с помощью регулярных занятий, обычно на это уходит несколько месяцев. Учиться медитации в некотором смысле то же самое, что учиться играть.
Восемь ступеней транса (джан) и их характерные черты на музыкальном инструменте, здесь необходимы твердое желание, настойчивость и ежедневные упражнения.
В итоге появятся результаты в виде повышенной способности к концентрации, усиления чувства покоя и внутренней стабильности, проявляющихся и в повседневной жизни. Рассеянность, волнения, сомнения и страхи уйдут, а человек, занимающийся медитацией, станет более собранным, будет жить более наполненной жизнью здесь и сейчас. Наиболее преуспевшие в освоении техники медитации могут достигать возвышенного состояния самадхи - полного поглощения и непоколебимого внутреннего покоя. Обучаясь у своих наставников, Будда смог достигнуть двух особенно возвышенных состояний такого рода, которые впоследствии были введены в официальную систему буддийской медитации как седьмая и восьмая джаны.
Джаны, или уровни транса
Основу этой системы составляют джаны (санскр. - дхьяна), или уровни транса. В первой и самой нижней джане мысли блуждают, но разум наполнен отстраненностью, экстазом и радостью. Во второй блуждание мысли прекращается, на смену ему приходит сосредоточенность (самадхи) и ощущение осознания. В третьей экстаз сменяется самообладанием, в четвертой самообладание уступает место состоянию, которое характеризуется как «выход за пределы удовольствия и боли». Поскольку эти мистические ощущения находятся вне языковых категорий, трудно найти слова для их описания. Тем не менее мы можем наблюдать общую тенденцию - на более высоких уровнях транса состояние становится все более утонченным и возвышенным, на смену таким простым эмоциональным откликам, как возбуждение или экстаз, приходит более глубокая и утонченная сосредоточенность, что приводит к состоянию, имеющему название «однонаправленность» (экаггата), в котором мышление фиксируется исключительно на объекте медитации, подобно упомянутому выше сконцентрированному лазерному лучу.
В четвертой джане медитирующий может развивать различные парапсихологические способности, приблизительно соответствующие тому, что на Западе называется экстрасенсорным восприятием. Это способность видеть события на расстоянии (ясновидение), слышать звуки на расстоянии (яснослышание), вызывать в памяти предыдущие жизни (ретропознание) и читать чужие мысли (телепатия). Человек получает также целый ряд различных психокинетических возможностей, например летать по воздуху, ходить по воде, создавать тела-двойники. В этих способностях нет ничего присущего исключительно буддизму, они широко признаны в Индии как доступные любому, кто готов потратить на их развитие определенное время и силы. Хотя известно, что Будда сам обладал ими, но иногда он подсмеивался над теми, кто усиленно пытался их приобрести, и говорил, что чем тратить годы на то, чтобы научиться ходить по воде, проще воспользоваться услугами лодочника!
На более глубоких стадиях медитации ослабляются основные физиологические функции, дыхание почти прекращается. Как свидетельствуют результаты исследований, в этом состоянии мозг вырабатывает больше альфа-волн, что указывает на расслабленно-творческое состояние. При этом могут возникать всевозможные необычные ощущения: восприятие света, как правило, сопровождается ощущением полета или легкости в конечностях. Считается, что на более глубоких уровнях транса во всем великолепии проявляется естественная чистота разума, обычно заслоняемая бодрствующим сознанием. Мозг в этом состоянии сравнивают с очищенным золотом, податливым и мягким, которое искусный мастер превращает в драгоценности. В этом случае мастером является сам медитирующий, который, имея доступ к глубинным духовным уровням, обладает способностью перестраивать самого себя.
В поздних источниках приводится перечень из 40 объектов медитации. Нужно уметь правильно выбрать предмет, иметь проницательность, и при этом неоценима помощь учителя в оценке личности учащегося и поиске для него правильной темы медитации, соответствующей характеру и духовным потребностям данного человека. Например, человеку, склонному к физическим удовольствиям, он может порекомендовать в качестве темы для медитации бренность тела, подверженного старости и болезням и полного несовершенств, чтобы ослабить привязанность к нему. Человеку с упрощенным восприятием благочестия могут посоветовать медитацию о Будде и его добродетелях или о «трех жемчужинах», а именно Будде, Дхарме и Сангхе. Существуют и страшные темы, например обгоревшие и распавшиеся трупы на кремационной площадке. Цель такой медитации - встреча со смертью лицом к лицу и осознание насущной необходимости оптимального использования ценных возможностей, даруемых человеку перерождением.
Четыре «безмерных состояния»
В наиболее популярные объекты медитации входят четыре «безмерных состояния» (Брахма-вихара). Это сердечная доброта (метта), сострадание (каруна), сочувственная радость (мудита) и отреченность (упекша). Практика сердечной доброты предполагает развитие установки на добросердечие, дружелюбие, доброжелательность по отношению ко всем живым существам. Медитирующий начинает с себя как объекта доброжелательности. Это требование ничего общего не имеет с нарциссизмом, оно исходит из здравого соображения о том, что человек может любить других только в той мере, в какой он способен любить себя. Человек с низкой самооценкой или снедаемый отвращением к себе самому не в состоянии испытывать полноценную любовь к другим. Медитирующий с максимальной объективностью оценивает свои положительные и отрицательные стороны, постоянно думая при этом: «Хочу быть счастливым и свободным от страдания». Затем он постепенно расширяет круг благожелательности, распространяя ее на других, «как умелый пахарь обозначает свою землю, а затем ее обрабатывает», включает в этот круг семью, соседей, город, штат, страну и наконец все существа в шести направлениях. При каждой возможности он вспоминает доброту, проявленную к нему другими людьми, даже в прошлых жизнях. Развивая это универсальное чувство доброжелательности, разум освобождается от пристрастности и предрассудков, а медитирующий начинает проявлять к другим доброту и беспристрастность. Аналогичным путем формируются и остальные три «безмерных состояния». Через сострадание человек, занимающийся медитацией, проникается состраданием к другим людям, а через собственную радость он радуется их счастью и удачам. Формирование чувства отрешенности позволяет поддерживать эти три состояния в равновесии и в соответствии с обстоятельствами.
Медитация и космология
В тройном делении буддийской Вселенной, состоящей из сферы страстей, сферы чистых форм и сферы вне форм, топография духовного и материального миров частично совпадает. В рамках этой схемы человеческий мир и нижние небеса находятся в сфере страстей, а четыре джаны, о которых шла речь выше, располагаются на втором уровне, в мире чистых форм. Боги, обитающие на разных уровнях мира чистой формы, таким образом, пребывают в таком же состоянии, как медитирующий в соответствующей джане. Отсюда следует вывод, что медитация дает ощущение пребывания на небесах. К этой основной схеме четырех джан добавляются еще четыре, расположенные в сфере вне форм Это четыре высшие или не имеющие формы джаны (называемые так, поскольку в мире вне форм объект медитации полностью ментален, находится за пределами какой бы то ни было формы) соответствуют четырем высшим космологическим планам, в которых могут происходить перерождения.
Таким образом, итоговая модель буддийской медитационной космологии состоит из восьми джан, расположенных в верхних двух третях космоса. Со своим первым учителем Будда достиг седьмого плана, а со вторым - восьмого и выше. В некоторых источниках упоминается еще и девятая ступень, которая называется «достижением прекращения» (ниродха-самапатти). На этой стадии полностью прекращается умственная деятельность, останавливается даже сердцебиение и дыхание. Жизнь поддерживается в форме остаточного телесного тепла. Утверждается, что человек может пребывать в таком состоянии несколько дней и впоследствии самопроизвольно выйти из него в заданное время. Это состояние считается наиболее приближенным к ощущению нирваны при жизни и описывается как «соприкосновение тела с нирваной».
Медитация постижения (випассана)
Если метод медитации обладает такими огромными возможностями, почему Будда покинул своих наставников? Он ушел, так как понял, что вхождение в состояние транса, каким бы блаженным и безмятежным оно ни было, - это только временное отвлечение, а не окончательное решение проблемы страдания. Медитационные состояния, как и все в сансаре, непостоянны и небеспредельны. Наставники и их методики медитации не сумели дать глубокого проникновения в сущность вещей, необходимого для полного освобождения.
Поэтому Будда разработал совершенно новую методику медитации в дополнение к приемам, которые он усвоил от своих учителей. К уже описанной выше и носящей название «успокаивающая медитация» (саматха) Будда добавил новую - «медитацию постижения» (випассану). Ее цель не покой и уравновешенность, а выработка глубокой и острой проницательности (панна). Если в успокаивающей медитации на первых стадиях (по достижении второй джаны) умственная деятельность приостанавливается, то в медитации постижения целью упражнения является полная активизация критических способностей в подробном рефлексивном анализе медитирующим собственного состояния ума. На практике оба метода обычно применяются во время одного сеанса: сначала для умственной сосредоточенности можно применить успокоение, а затем для исследования и анализа - метод постижения. Практиковать медитацию постижения невозможно, не достигнув хотя бы уровня спокойствия первой джаны.
Человек, занимающийся медитацией постижения, изучает каждый аспект своего субъективного опыта, подразделяя его на четыре категории: организм и его физические ощущения; чувства; настроение; тип мышления и мысли. Типичный сеанс может проходить путем усиления ощущений и ослабления дыхания всем организмом. Появится четкое осознание малейших изменений в ощущениях - будь то резкая боль, зуд или желание пошевелиться, почесаться. Медитирующий не реагирует на эти импульсы, поскольку цель упражнения состоит в том, чтобы фиксировать внимание на усилении и ослаблении физических ощущений, не отвечая на них обычными полуавтоматическими действиями. При освоении способности безучастно наблюдать может быть разрушена сложившаяся модель импульсов-реакций, во многом определяющая поведение людей. Постепенно приходит осознание, что ты свободен в выборе реакции на любую ситуацию, независимо от того, какие при этом «нажимаются кнопки». Слабеет власть давних привычек и побуждений, на смену им приходит новое ощущение свободы. Постепенно проводится анализ всего организма, интеллект используется, как скальпель в руках хирурга, для вскрытия различных частей и функций тела. Отсюда приходит осознание того, что оно есть не что иное, как временное соединение костей, нервов и тканей, а вовсе не ценный объект, заслуживающий страстной любви или чрезмерной привязанности.
Затем внимание направляется на все возникающие чувства - приятные и неприятные, которые фиксируются по мере того, как они появляются и уходят. Это обостряет осознание изменчивости и позволяет понять, что даже те вещи, которые нам кажутся наиболее близкими, такие, как наши собственные эмоции, всего лишь временные состояния, которые приходят и уходят. Затем изучается собственное настроение на данный момент и постоянные изменения в его общей тональности и, наконец, поток собственных мыслей. Медитирующий должен противостоять искушению потеряться в неизбежно возникающих грезах и фантазиях. Он лишь отстраненно наблюдает, как мысли и образы сменяют друг друга, следит за ними, как за проплывающими в чистом небе облаками или пузырьками в стакане. При таком отрешенном наблюдении ему постепенно становится ясно, что даже сознательное мышление - всего лишь процесс, такой же, как любой другой. Большинство людей считает умственную жизнь своей истинной внутренней сущностью (вспомним известную сентенцию Декарта: «Я мыслю, следовательно, я существую»), а медитация постижения показывает им, что поток сознания - только одна из граней сложного взаимодействия пяти атрибутов личности, а не «истинная сущность» человека.
Осознание того, что нет никакого тайного субъекта, владеющего этими разнообразными ощущениями, чувствами, настроениями, идеями, что все существующее - это сами переживания, есть трансформирующее постижение, которое ведет к просветлению. Признание отсутствия субъекта, «имеющего» желания, ослабляет и в итоге уничтожает желание раз и навсегда, уподобляя его «пальме, которая никогда уже не будет расти, если у нее погибли корни». Эмпирически это похоже на освобождение от тяжелой ноши: шумное «я» с его суетой, иллюзиями, желаниями, разочарованиями смолкает. В результате наступает состояние стоической пассивности, поскольку эмоции не подавляются, а лишь освобождаются от искажающего гравитационного давления «я». Другие люди начинают заполнять эмоциональные горизонты по мере того, как карусель эгоистичных желаний и удовольствий замедляет свой ход и в конце концов останавливается, а на смену ей приходит глубокое и вечное ощущение покоя и удовлетворенности.
Медитация играет важную роль, занимает центральное место в практике «восьмеричного пути». Через формирование таких установок, как человечность, с помощью методик успокаивающей медитации вырабатывается глубоко нравственное отношение к другим людям. На его основе человек начинает непроизвольно содействовать их благополучию, ставить их интересы наравне со своими собственными. Буддийский вариант «золотого правила» гласит: «Поскольку все существа стремятся к счастью и остерегаются страдания, человек никогда не должен делать никому того, чего он не хотел бы по отношению к себе». Поступая, согласно таким принципам, человек достигает совершенства в добродетелях (шила). Вырабатывая аналитическое мышление с помощью медитации постижения, человек достигает мудрости (панья) и постигает Истину страдания, Истину возникновения, Истину прекращения и Истину пути.
Таким образом, три составляющие «восьмеричного пути» - нравственность, медитация и мудрость - выступают как три стороны треугольника. Однако медитация - это не просто средство достижения добродетели и мудрости. Если бы это было так, она была бы просто техническим приемом, который после его освоения можно было бы отбросить. Поскольку Будда продолжал заниматься медитацией даже после просветления, можно с уверенностью заключить, что состояния, испытываемые во время медитации, являются человеческими переживаниями непреходящей ценности. Здесь можно провести аналогию с плаванием: человек, научившийся плавать, продолжает плавать просто для удовольствия и пользы.
Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!
Медитация помогает освободиться от стресса, приводит к состоянию покоя и концентрации, позволяет соприкоснуться со своим внутренним центром. В том или ином виде ее используют в ведической культуре, индуизме, йогических практиках и буддизме.
Сегодня мы предлагаем вам поговорить про буддийские медитации. Статья ниже расскажет о том, что такое медитация в буддизме, в чем ее особенности, из каких этапов она состоит. Также вы узнаете, как практикуют монахи и миряне разных буддийских направлений и для чего они это делают.
Медитация – неотъемлемая часть духовной жизни буддистов. Она предполагает полный спектр физических и духовных практик. Медитативные практики и соблюдение предписаний в конечном итоге приводят буддистов к тому, к чему они стремятся всю жизнь в этом мире: обрести состояние истинной любви, милосердия, вырваться из круговорота перерождений, пробудиться и достичь нирваны.
Каждое направление буддизма по-разному смотрит на цели медитации. Так, например, согласно ваджраяне, они могут привести человека к пробуждению уже в этом рождениии, согласно махаяне и хинаяне – в следующем. утверждает, что медитации приведут буддиста к титулу архата при условии постоянных практик, а в школе они лежат в основе всего направления.
Медитация в буддизме связана сразу с несколькими понятиями:
Основные техники практики были описаны еще в древнебуддийских текстах. С эволюцией буддийской философии они, естественно, не раз менялись, но и сегодня медитативные практики монахов и мирян в некотором роде похожи на то, как медитировал Будда Шакьямуни.
Медитация не универсальна для всех, она может меняться как в зависимости от определенной школы, так и в зависимости от конкретного человека. Их цель сходится в том, что они призваны трансформировать ум медитирующего таким образом, чтобы он углубился в самопознание и тем самым нашел дорогу к освобождению.
Все практики часто делятся на две составляющие:
К некоторым видам медитации невозможно приступить сразу, не имея какой-то подготовки. Их обычно предваряют обучение, чтение священных писаний, наставления опытного учителя или гуру.
В связи с этим выделяют три стадии бхаваны:
Для начинающих есть особые практики, которые в первую очередь учат ум сосредоточиваться на конкретном объекте или точке. Новички обычно начинают с нескольких минут в день и постепенно увеличивают время. Главное – упорство и постоянство, медитировать рекомендуют каждый день.
Практику составляют два вида медитации:
Чтобы практика прошла успешно, ее стараются проводить постоянно, иногда даже несколько раз в день, и главное – в одно и то же время. Считается, что утренняя медитация – самая продуктивная. О том, какой время выбрать для медитации, мы писали в .
Лучшему сосредоточению способствует спокойная обстановка, где ничто не мешает, не отвлекает. Удобная поза, которую используют чаще всего – падмасана, то есть поза лотоса, или полулотоса. Нередко созерцание сопровождается ненавязчивой музыкой, которая помогает расслабиться.
Истинная буддийская медитация возникла больше 2,5 тысяч лет назад, когда Будда Шакьямуни сутками сидел под деревом Бодхи, сосредоточив ум, устремив взгляд внутрь себя и созерцая окружающий мир. С тех пор буддийская мысль разделилась на множество школ, и понимание практики в каждой из них разное.
Махаянцы вызывают концентрацию ума на ментальном уровне. Тантра предлагает медитировать на разных божеств, например, на , Авалокитешвару и даже Будду Шакьямуни, ассоциируя себя с буддами и многократно произнося мантру конкретного божества.
Утро буддийских монахов начинается с физических упражнений на горном склоне, отстройкой асан и дальнейшими медитациями.
Новичкам, которые хотят приступить к буддийским практикам, но не имеют сильной мотивации, нынешний Далай-лама XIV советует быть немножечко эгоистам – думать о том, что, заботясь о всем сущем на Земле, они сами постигнут счастье.
Буддийские медитативные практики условно делятся на два вида:
Палийский канон нередко называет совокупность медитативных практик соединением этих понятий – “саматха-випассана”.
Санскритская “випассана” и тибетский “лхатонг” – одно и то же, означает “прозрение”, “ясный взгляд”. очищает ум и дает осознать непостоянство вещей в мире.
Медитация Випассана
Эта практика одна из самых древних в истории буддизма, появилась в VI столетии до нашей эпохи. Она распространена в первую очрердь в направлении тхеравады.
Випассана прекрасно подходит новичкам, потому что имеет “облегченный вариант”, который учит концентрировать внимание.Для выполнения практики следует сесть, выпрямив спину, на полу в позе лотоса или полулотоса, но можно использовать стул. Затем нужно прикрыть глаза и сосредоточиться на дыхании – это будет первичный объект.
Итак, главная цель наблюдения – дыхание: то, как оно покидает область носа и рта и попадает туда, как двигается живот и грудная клетка. Все, что происходит вокруг: звуки, запахи, предметы, ощущения – это вторичные объекты, и нужно постараться абстрагироваться от них.
Конечно, совсем их не замечать в первое время очень трудно. Поэтому предлагается зафиксировать их в памяти. К примеру, если мы слышим шум машин или писк комара, говорим: “Звук”. Если чувствуем, как затекли ноги или болит спина, отмечаем: “Боль”. Все постороннее – отвлекающий шум, и если не удается его не замечать, следует отметить его и снова сконцентрироваться на дыхании.
Практика випассаны помогает осознать природу мира:
Такое осознание поможет обрести свободу и спокойствие.
Напрямую от випассаны произошла практика осознанности, или на санскрите – сати. Она также используется в направлении дзен.
Так же, как в випассане, внимание уделяется одному объекту – обычно это дыхание. Посторонние мысли, чувства, явления не оцениваются и не замечаются вообще. При любом блуждании ума нужно его вернуть на первичный объект.
Практика осознанности охватила многих людей, даже тех, кто не знаком с буддизмом и просто желает поправить собственное психическое и физическое здоровье. Ее преимущество в том, что практиковать можно везде: дома, на работе, на прогулке, в машине, в больнице, в школе.
Или шинэ, распространена во всех главных направлениях: в махаяне, тхераваде и ваджраяне. Здесь тоже особое внимание уделяется дыхательным циклам, вдохам и выдохам, сосредоточению на настоящем. Часто саматху используют во время упражнений нендро, медитации на будд, бодхисаттв и прочтении мантр.
Одна из интереснейших практик шинэ – радужный свет. Для ее выполнения нужно сесть в удобном положении с прямой спиной и скрещенными ногами. Возможен также вариант сидя на стуле – тогда правая нога должна быть спереди или сверху.
Правая рука лежит сверху, большие пальцы ладоней касаются друг друга. Ум успокаивается, концентрируется на дыхании, а на уровне груди, рядом с сердцем, появляется вымышленная полоска радужного света. Он медленно разливается по всему телу, преодолевая все препятствия в виде тревог, переживаний, горестей.
Через какое-то время радужный свет должен наполнить человека полностью, от макушки и затылка до кончиков пальцев рук и ног. Тело словно светится изнутри разноцветным светом.
После того, как свет заполнил изнутри, он начинает выливаться наружу, распространяясь на все сущее, на пространство, на близких, родных и весь мир. Этот свет мы должны дарить, пока этот дар не будет нам казаться естественным.
Позже мы делаем паузу и возвращаем радужный мост только внутрь себя. Теперь свет не имеет границ, центра и цвета.
Затем мы возвращаемся в привычный мир с пожеланиями добра и счастья. Он не знает страданий, лишь только смысл, пользу и всепоглощающую любовь.
Ее также называют медитацией любящей доброты, а в более современных трактовках – медитацией милосердия. Своими корнями она уходит в Тибет, а сегодня распространилась повсеместно на буддийских землях.
Само название переводится как “добро”, “милосердие”, “сострадание”. Ее рекомендуется практиковать людям, которые сами в себе замечают эгоцентризм, проявление гнева, злости, несправедливость по отношению к другим, а также нарушения сна. Метта-медитация помогает обрести внутреннее спокойствие, взрастить эмпатические чувства, любовь к ближним и всему миру в целом.
Чтобы приступить к ней, нужно сесть в удобном положении, закрыв глаза. В районе чакры сердца нужно мысленно вообразить сгусток энергии, в которой сосредоточилась любовь. Ее нужно направлять поэтапно на:
Еще сам Будда Шакьямуни учил, что освободив себя от злости добром, можно остановить недобрую волю и все плохое.
Японцы, среди которых много адептов школы дзен, понимают его как “медитация в положении сидя”. Действительно, для главного действия в дзен – практики – нужно сесть в падмасане или полупадмасане на полу, выпрямить спину, сомкнуть губы, устремить взгляд перед собой и слегка прикрыть веки. Дзадзен помогает успокоить тело и разум, понять природу Вселенной.
Дзадзен может проходить двумя способами:
Полное сосредоточение на дыхании – не нужно отвлекаться на обстановку вокруг, для этого можно даже отсчитывать дыхательные циклы.
Абстрагироваться от всего – не зацикливать взгляд и мысли ни на каком предмете, просто не думать ни о чем.
Такие практики лишь на первый взгляд кажутся простыми, на деле же они требуют постоянных тренировок: как тела, так и ума.
Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Пусть спокойствие, умиротворение и любовь не покидают вас. Присоединяйтесь к нам — подписывайтесь на блог, чтобы получать свежие статьи себе на почту!
Поступил мне недавно такой вопрос:
«…Еше, расскажите, пожалуйста, поподробнее как медитировать правильно в буддизме ? Как вы оцениваете правильную или неправильную медитацию, как буддийский учитель в плане того, что ученик может совершить свои ошибки? Обучаете ли вы медитации своих учеников?..»
Данный вопрос так или иначе похожий вопрос мне задается переодически не только в среде моих учеников, но и среди новичков буддистов, которые только-только подошли к медитации и не умеют толком её делать. Собственно, иногда и буддисты по рождению не знают не то, что про медитацию, но и про сутры и Будд.
Ответ на вопрос : «Как правильно медитировать? » — может вам дать только ваш личный учитель в зависимости от вашего уровня развития и пути, а также воззрений и практики. В целом, сама медитация вещь тайная, как бы это смешно не звучало и люди на Западе пока мало что, (очень мало, только крупицы), знают про медитацию и про то, как следует правильно медитировать.)
Медитация может иметь несколько уровней, например медитация с концентрацией и основой, и без них. Аналитическая медитация и медитация без анализа. Собственно, исходя из этого и складывается путь ученика и духовный рост через практику медитации.
Правильности и неправильности медитации , о которых следует сразу сказать. Проверьте эти пункты, перед тем как медитировать, обязательно.
Первое — если вы инвалид (по рождению или в результате травмы), без рук и без ног, глаз и тд, забудьте о медитации и духовной буддийской практике вообще. Так как только полноценный человек может практиковать буддизм — сексуально, умственно и физически полноценный человек или личность. Здоровое тело и здоровые чакры необходимы чтобы практиковать буддийский путь — Сутры и Тантры.
Второе — если вы умственно неполноценный человек, то забудьте на время про медитацию. Имеется в виду, что у вас проблемы с логикой и мышлением, вы часто поддаетесь эмоциям и негативу. Медитировать с таким умом не следует ибо ваши проблемы станут серьезнее и вы станее опасны для общества и себя самого.
Третье — если вы бисексуал или гомо, транс или сексуально озабоченный человек, то тоже забудьте пока про медитацию. Только и только гетеросексуальный человек со средним либидо может практиковать медитацию иначе вас ждут очень плохие кармические результаты.
Четвертное — если у вас есть психические расстройства и проблемы с позвоночником, шеей и головой (травмы, психозы и расстройства ЦНС, а также психики) — забудьте про медитацию, или вас ждут еще большие приступы болезней, препятствия и куча новых проблем.
Пятое — если у вас нет учителя (в идеале с опытом и буддийского), то забудьте про медитацию, потому что важна традиция передачи, иначе этот путь приведет вас в никуда. Вам будет очень важным и полезным внимание, забота, мудрость и опыт со стороны учителя, без него в медитации делать нечего, просто не получиться даже понять, что такое медитация? Уже не говорю просто про духовное развитие — его не будет…
Как буддийский учитель смотрит на медитацию ученика и то, что он может совершить ошибки? Нормально и адекватно. Ведь мы не совершенны. И как езде на велосипеде, медитации тоже нужно время, чтобы научитьсся. Да, ошбки среди учеников рядовой случай, они могут касаться воззрения, позы, времени, состояния и тд во время и до медитации.
