Почему от храма к храму разнятся не только продолжительность богослужений, но и требования к тем, кто готовится к причастию? Кто несет ответственность за приход и по какому принципу он может формироваться? Почему общине опасно замыкаться на самой себе и что должен увидеть на приходе человек, чтобы захотеть там остаться? Своими мыслями об этом поделился в рамках «Илиинской гостиной» протоиерей Максим Козлов, первый заместитель председателя Учебного комитета Русской Православной Церкви, настоятель Патриаршего подворья - храма преподобного Серафима Саровского на Краснопресненской набережной в Москве.
Человек человеку – кто?
На приходе, по идее, мы должны жить так, чтобы не быть друг другу бревнами, которые несутся в одном потоке, в одном направлении, но при этом сталкиваются только по факту, что на каком-то повороте нас друг на друга снесло потоком. Сознательно не говорю о жертвенной любви, героическом стеснении себя ради другого человека, которое бы означало, что я настолько вовлечен, что могу отложить полностью свои дела, попечения, семейные, профессиональные заботы. Но при этом все же необходимо, чтобы люди не были друг другу чужими, чтобы, приходя в храм, они в какой-то части друг друга знали и при необходимости могли поддержать, чтобы между ними осуществлялась, ну хотя бы в каком-то смысле, то, о чем говорит Спаситель: «По тому узнают, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13. 39). Потому что если этого не будет, то какой тогда это приход? Получится просто некое собрание людей, которые сошлись, постояли рядом друг с другом и разошлись.
Если говорить о каких-то главных задачах прихода, другого главного я никогда не мог придумать, честно говоря. Начнем с первой части − с евхаристической и богослужебной жизни прихода. Здесь, мне кажется, в сегодняшней нашей жизни возникает целый ряд важных вопросов – важных как на уровне отдельного прихода, так и на уровне коммуникаций, связей в целом между храмами, общинами города Москвы.
Сколько длится всенощная?
Что я имею в виду? Скажем, прежде всего, о богослужении − сначала хорошее, а потом проблемное. Итак, наше приходское богослужение мы, конечно же, не осуществляем и не можем осуществлять по букве Типикона – богослужебного устава. Это все прекрасно понимают: мы не можем иметь всенощное бдение, кроме специальных литургических экспериментов, которое бы продолжалось всю ночь в воскресный день. Мы не можем читать междочасие, святоотеческие чтения, полагающиеся по уставу, и так далее. Фактически в Москве сложилась некая традиция, каким образом сокращается приходское богослужение, однако это нигде не прописано, поэтому в одном месте совершается так, в другом месте – по-иному, что само по себе неплохо: вариации могут существовать, люди разные, и это нормально. А с другой стороны, а как широки должны быть границы этих вариаций?
Вот сколько может продолжаться воскресное всенощное бдение регулярным образом − от полутора до пяти с половиной часов? Я знаю, по крайней мере, два московских храма, в одном из которых всенощная может продолжаться полтора часа, а в другом, где, правда, служат по единоверческой традиции, всенощное бдение в совокупности продолжается пять – пять с половиной часов.
Поместный Собор 1917−1918 гг. работал над созданием некоторого устава приходского богослужения, где могло быть обозначено, что в первую очередь может быть сокращено, что − во вторую, а что не может быть сокращено никогда. Наверное, было бы очень хорошо, если бы в приходской жизни Москвы мы могли достичь не то что бы полного единообразия, повторю, но каких-то понятных критериев, которые могли бы применяться настоятелями во всех храмах. Чтобы, куда бы мы с вами ни пришли, это было узнаваемое, ожидаемое богослужение.
На каждом приходе – свои законы?
Второй вопрос, связанный с богослужением − мне кажется, он очень важен сейчас − это вопрос евхаристической дисциплины, вопрос о том, каким образом мы готовимся к Таинству Причастия. Здесь тоже существуют самые разные практики.
Изредка мы можем встретиться с практиками, которые отсылают нас чуть ли не к синодальной эпохе, когда для мирян (я не встречал такое для духовенства), непременно предлагается достаточно продолжительное многодневное говение, даже если это семья, отягощенная детьми; также требуется посещение вечернего богослужения накануне, еще какие-то соответствующие дисциплинарные требования. А можно встретиться с практикой, где ничего особенного не требуется: пришел человек − и ладно, его и не спросят.
Проблема возникает в том, что если человек оказывается в другом храме (например, хотел причаститься рядом с местом работы и пошел не в свой обычный приход), а ему говорят там: «Знаете, мало ли, что там вас на другом приходе благословили. Если вы хотели у нас причащаться, то должны были сделать то-то, то-то и то-то…» Возникает многообразие требований.
Например, недалеко от дома, где я живу, есть храм. Туда пошли мои друзья пошли с детьми, еще грудными. Маму спросил священник перед Чашей: «А ребенок сегодня ел?» − «Ел. А как он мог не есть?» − «Ну, тогда, мамаша, вы идите. Чего, собственно, вы с вашим ребенком пришли в таком случае?»
Было бы очень желательно, если бы все мы имели понятные критерии: что можно потребовать от человека, что должно иметь место, а чего быть не может никогда. И нужно, чтобы эти правила каким-то образом стали единообразны для всех приходов, чтобы было понятно, выше чего не следует требовать от прихожанина − можно в иных случаях призвать его к большему, но нельзя потребовать.
«Обещайте вырастить ребенка святым…»
Сейчас возникает еще один интересный феномен, связанный с последним совсем временем. Имеется справедливое указание священноначалия о том, что крещение должно проходить более ответственно, что родители и восприемники заранее должны соответствующим образом готовиться к крещению. Все это правильно.
При этом могут быть разные варианты ситуаций. Прежде всего, не до конца ясно, что должна означать подготовка со стороны родителей и восприемников – написано, что она должна включать в себя минимум две встречи, беседы. А что значит две встречи, две беседы? Где-то под этим предполагается, что один раз просто встретились, а второй раз − перед крещением, а где-то это может быть развернутый цикл лекций на протяжении полугода, которые предполагают посещение и сдачу зачета, знание Символа веры и основ катехизиса. Тоже хорошо было бы, чтобы готовящиеся к крещению люди четко представляли, что от них могут потребовать.
Делюсь особенным опытом в этом смысле из новейшей практики. Недавно я выдал справку одному своему прихожанину, который готовился стать крестным в другом московском храме. Это ответственный церковный молодой человек, уже отец семейства, родитель двоих детей.. Все было хорошо до того момента, пока священник, совершавший Таинство перед купелью, незадолго перед самим омовением в крещальной купели спросил его: «А вы обещаете воспитать ребенка святым?» И тот − прямой человек, воспитанный в честности перед Богом, − сказал: «Нет. Вот этого не могу обещать. Содействовать родителям, укреплять возрастающего человека в вере, благочестии и чистоте − могу, а обещать вырастить его святым – не могу». − «Ну, тогда отойдите, вы не будете участвовать в качестве крестного».
Можно такое потребовать от человека или нет? Желательно, чтобы и родители, и восприемники знали обязательства, которые они на себя берут, чтобы эти обязательства каким-то образом были прописаны. Да, если в итоге всей духовной семьей − родители, дети, восприемники – они достигнут святости, Господь будет радоваться на небесах, и мы все о них порадуемся, но, все-таки, мне представляется, это примерно то же, как если бы мы, приезжая в семинарию, требовали: «Вот вы, администрация, обязуетесь выпустить в этом году пять отцов Иоаннов Кронштадтских? Если не обязуетесь, то вы такого рода семинария, которую закрывать пора. Чем вы тут занимаетесь?»
Дамы и джентльмены, достойные во всех отношениях
или Как не стать междусобойчиком
Есть и другие аспекты межприходских коммуникаций. Я специально о них говорю, потому что считаю, что мы должны быть разомкнуты друг на друга. Одна из естественно возникающих проблем приходской жизни – то, что тот или иной приход (в силу того, что в каждом складывается не то что особенная, но своя традиция, что само по себе хорошо) не всегда просто общаетсяс другим приходом. Нам не всегда просто бывает найти продуктивные темы и общие дела, когда мы можем общаться не надуманно – «ну, давайте устроим мероприятие в благочинии, чтобы все приходы были задействованы».
Но понятно, что это нужно: приход, с одной стороны, должен вырастать как община, как бы внутри себя созревать, с другой стороны, мы знаем и об опасности такого развития ситуации, когда появляется ощущение, что этим людям хорошо только между собой. Еще во время служения в Татьянинском храме, который по определению особенным храмом − все же он открыт при Московском университете и там по самому факту нахождения в стенах университета собиралась по преимуществу определенная социальная категория людей, − я всеми силами добивался того, чтобы не возникло ощущения этакого элитарного междусобойчика. Бывают такие, как у Гоголя сказано, дамы просто приятные и приятные во всех отношениях, равно и джентльмены достойные и достойные во всех отношениях, которые готовы внутрь себя принять только людей, подпадающих под их понимание, что такое приличный, хороший, современный православный христианин. Но мы должны быть готовы принять всех, которые душой потянулись к ограде церковной, ко Христу потянулись, и не оттолкнуть тех, которые на нас не похожи.
В том, наверное, и состоит часть подлинной христианской любви, о которой нам говорит Спаситель (см. Мф. 5. 43−45). Нетрудно любить тех, которых мы естественно любим, а надо полюбить и других − может быть, без героизма, если не тех, кто нас воспринимает как врагов, проклинает и прочее, то хотя бы тех, кто не вызывает у нас естественной симпатии. Кто громко разговаривает, не имеет хороших манер, не понимает, что главное в богослужении на сегодня, но при этом к Церкви, ко Христу потянулся − пусть хоть на каком-то уровне, пусть это нам кажется обрядоверием или еще чем-то.
Надо дать им дорогу, чтоб те люди, которые сейчас могут войти в ограду Церкви, вошли в нее, не встретив с нашей стороны препятствий.
Без исповеди нет причастия?
Еще один важный, как мне кажется, аспект всегдашней, в том числе и современной церковной жизни – он, как и другие темы, которые я сегодня затронул, так или иначе звучат в Межсоборном присутствии − это вопрос исповеди и ее связи с Таинством причастия.
Дело в том, что мы сейчас находимся в очень необычном хронологическом промежутке церковной истории по отношению к Таинствам исповеди и причастия. Наверное, все вы представляете, в общем, что в Древней Церкви исповедь, если была, то была публичной. Потом, когда стала развиваться индивидуальная исповедь, не всегда связанная с исповедью священнику, потому что могло иметь место душепопечение у монаха, который не имел священного сана, это была не исповедь как таинство, а некое духовное наставление, окормление. Она у мирян, за пределами монастырей, она не была слишком частой, не была так связана непременно с тем, что за каждым актом исповеди следует причастие.
Соединение исповеди и причастия в качестве обязательного союза этих двух Таинств произошло в те века, когда по факту церковной истории миряне стали причащаться достаточно редко, как это было, скажем, в нашей Церкви в синодальную эпоху. Об этой практике можно узнать из источников церковных и даже русской литературы − вспомним эпизод из романа Л.Н. Толстого «Война и мир», где говорится об исповеди Наташи Ростовой. Или другой, более церковный пример − «Лето Господне» Ивана Шмелева. Люди чаще всего причащались раз в году, в большинстве своем Великим постом, а наиболее благочестивые – несколько чаще. Кто читал «Лето Господне», помните, там есть персонаж Горкин − дядюшка маленького Сережи, который дан как образец народного благочестия. Он причащался так часто, как почти никто в той еще вполне традиционной среде, − в четыре многодневных поста и в день своего Ангела. Это было очень часто, почти необычно часто; это был человек такой сугубой церковности.
Понятно, что если причащаться в четыре многодневных поста, то, конечно же, соединение исповеди и причастия естественно происходит в жизни человека, − ну как подойти к Чаше, если ты прожил несколько месяцев без исповеди?
Но когда уже, собственно, в советское время во многих храмах установилась практика достаточно частого причащения мирян − один-два раза в месяц, а в какие-то периоды церковного года и того чаще, например, Великим постом, в Страстную седмицу, в Светлую седмицу и другие значимые праздники − возник вопрос: если я причащаюсь сегодня в воскресенье и завтра на такой-то праздник, а потом еще через несколько дней, что я могу сказать, подойдя к Кресту и Евангелию, кроме того, что я вообще грешен и осознаю свою принципиальную греховность перед Богом? Но ведь исповедь как Таинство − это не просто осознание своей греховности перед Богом, но и конкретное исповедание, именование того, что есть у меня на душе и у меня на совести. И получается так, что частое соединение исповеди с причастием у благочестивых людей, которое является совершенно новой практикой в истории Церкви, порождает определенного рода проблемы.
Эти проблемы связаны с тем, что человек периодически должен говорить то, что полагается говорить, − я пришел к исповеди, я же знаю, мне нужно сказать, что я неправильно вел себя перед причастием или слишком разговелся, или смотрел телевизор, не был выдержан со своими близкими. Это всегда можно сказать, это такие «неопасные грехи» − с точки зрения произнесения неопасные. И возникает некая, по сути дела, профанация, потому что покаяние должно быть действительным самоосуждением и побуждением к исправлению. Но если я знаю, что не брошу смотреть телевизор, к примеру, что те или иные новостные программы или сериал останутся частью моей жизни, то какой смысл об этом говорить?
Тут возможны разные подходы, которые, наверное, тоже очень важно определить. Есть практика, которая имеет место быть в ряде Поместных грекоговорящих Церквей. Человек исповедуется у своего духовника (мы говорим сейчас о благочестивых людях, сознательно церковных) и получает благословение на причащение в течение какого-то периода после этой подробной ответственной исповеди, но если он не совершает тяжких смертных грехов или просто чего-то, чем совесть его серьезно тяготится перед тем, как подойти к Чаше. В этом есть и плюсы, и минусы. Плюс − для человека ответственного и благочестивого, минус тоже очевидно виден в греческих храмах: многие люди вообще забывают, что надо исповедоваться. Причащаются часто, а исповедь откладывают на раз в году когда-нибудь: «Ну, конечно, это полагается, но ведь можно же пойти и просто так».
Механически на нашу действительность эта практика не переносима, тем более с тем разрывом, который был, в отличие от Греции, у нас в стране и с массовым притоком людей, которые недавно пришли или только-только приходят в Церковь. Для них это могло оказаться неким легким путем, которым можно было бы пойти: причащаться с редкой исповедью, не связанной непосредственно с причащением.
Какие могут быть подходы? Я могу сказать про конкретный приход − храм, в котором я служу. Например, поисповедовав во время Входа Господня в Иерусалим, в Чистый четверг или несколько до того, мы, духовенство храма, благословляем людей, о церковности, ответственности, серьезности которых хорошо знаем, причащаться на протяжении Страстной седмицы, если с ними ничего такого не произойдет. Но речь идет о людях, которых священник знает, людях, которые живут храмом и богослужениями.
Наверное, могут быть и какие-то другие походы, но в любом случае нужно нам определяться, что может иметь место, а что − нет. Нужно опять-таки знать, как в таких случаях поступать с человеком, если, например, он по факту работы оказывается не в своем приходе, где его все знают хорошо, а в чужом, имея благословение от конкретного священника на возможность принятия Святых Христовых Таин.
Исповедь − не прикладной инструмент воспитания
Есть вопрос и по исповеди детей. Опыт общения с детьми меня привел к глубокому убеждению, что, во-первых, на сегодня семь лет не есть непременная граница, с которой ребенок может начать исповедоваться. Есть редкие адаманты среди детей − это будущие преподобные Сергии, которые в четыре-пять лет реально способны к тому, чтобы осознать свой грех и принести покаяние перед Богом. Я несколько таких детишек за свою жизнь встречал, по пальцам можно посчитать, сколько, но большинство и в семь лет не имеют сегодня нравственного сознания, которое бы делало исповедь исповедью.
Почему, собственно, семь лет нужно считать вот такой границей? Когда-то сложился этот возраст, но ведь люди меняются, дети меняются. Сейчас зачастую физическое, даже отчасти интеллектуальное развитие у них очень сильно опережает развитие нравственное. И получается, что дети, в особенности при современной практике, когда они должны тоже подойти на исповедь всякие раз перед тем, как идти причащаться, приходят со своими списками − вот такие каракульки, написанные еще хорошо если их рукой, а то иногда и ровным маминым почерком − о том, в чем грехи этого ребенка состоят. И ведь священник часто знает, что после, особенно если случилось что-то-особенное, ребенок будет спрошен: «А ты сказал батюшке об этом? Вот то, что ты так-то со мной себя вел, ты сказал отцу Аменподисту? А что тебе ответил отец Аменподист, когда ты ему это сказал? Вот видишь!»
Глубоко убежден, что использование исповеди в качестве прикладного инструмента воспитания ни в коем случае не должно иметь места, потому что нет лучшего способа разрушить искренность ребенка при Таинстве покаяния, чем вот этот обратный отчет по отношению к родителям. Допустим, это не всегда имеет место. Но само по себе зачитывание по бумажке «плохо учился и не готовился к урокам, слишком много играл в айфон, ленился помогать маме, ссорился с родителями, обижал младших братьев и сестер» − это вылетает списком спокойно и, конечно, видишь «глубочайшее сокрушение» в глазах отрока или отроковицы, которые об этом говорят. Понятно, что надо бы священнику вывести ребенка из этого состояния, но это хорошо, если небольшой приход относительно. А если там еще стоит сто человек, и нужно успеть каким-то образом поговорить со всеми?
Не всякий такой златоуст и такой педагог детский, чтобы в этот момент пробить уже сформировавшийся панцирь. А отрок уже знает, что батюшке понравится, знает, как сказать, чтобы ему потом ответили: «Ну, все, Бог тебя простит. Ничего, Ванечка, причащайся, хороший мальчик. Ты этого не делай, молитовки не забывай читать. Ты с мамой помирись, к ней подойди перед тем, как пойдешь причащаться. И иди с миром». А там еще пятнадцать Ванечек и тридцать пять Манечек стоит в этот момент. Убежден, что в случае детей такая практика опасна еще больше, чем при исповеди взрослых. Нужно все делать, чтобы каждая исповедь ребенка была именно исповедью, а не получением пропуска к тому, чтобы подойти к Чаше.
Психологически ребенок как менее лицемерный, чем взрослый, не способен всякий раз действительно каяться на исповеди. Может быть, неплохо поговорить со священником, получить разрешение на Причастие, чтобы связь этих двух Таинств сохранялась во время или лучше вне богослужения по возможности, но только не будем детей учить профанировать то, что не должно быть профанировано. Ведь это Таинство − самое главное в церковной жизни, и всеми силами, мне кажется, нужно избегать того, чтобы исповедь хотя бы в каком-то смысле становилась формой, которую нужно исполнить, а не сутью, которой мы должны жить. По отношению к детской душе это особенно важно.
Кто отвечает за приход?
Еще один почти последний аспект, о котором мне бы хотелось сказать. А каким образом сегодня миряне несут ответственность за свой приход? Да, у нас есть некий устав − устав как прихода, как Патриаршего или архиерейского подворья, где все прописано; на приходе есть учредители, приходское собрание, которое формируется, чтобы открыть приход, если это новый храм, или восполняет его, если храм старый. Но, по правде, кроме каких-то людей, которые в приходе работают, члены приходского собрания каким-то образом за что-то отвечают? Что они вообще осознают, кроме того, что сделали благое дело, когда-то войдя в эту условную двадцатку, дабы юридическое лицо прихода учредить? А потом что?
Да, искренний человек стремится как-то участвовать в приходской жизни, но не очень понятно, какая регулярная ответственность может быть на него возложена. Я об этом много думал, смотрел, как это бывает в разных Православных Церквах. Ясно, что в городах невозможно сейчас учредить общину по географическому принципу. Если сельской местности это как-то понятно: вот один храм в селе, вот деревни, приписные к нему, − чего тут придумаешь? И ясно, что нужно, наоборот, дать ответственность священнику за эти приписные деревни. Хотя и тут речь идет в основном об обязательстве священника их окормлять, а не столько о сознании людей, что они к этому приходу принадлежат.
В городе мы собираемся очень часто не по географическому принципу. Кто-то ходит в храм действительно потому, что он ближайший, хотя ближайших может быть пять, и мы в таком случае выбираем конкретный по каким-то иным критериям. Мы ездим к конкретному священнику, потому что ощущаем духовную пользу от общения с ним как с человеком, у которого исповедуемся и который не бессмысленное, а иной раз душеполезное нам может сказать во время исповеди или другого общения. Мы ездим в тот или иной храм, потому что здесь благочинно совершается богослужение, для нас близко, чтобы оно совершалось с таким пением, с таким чтением, с такой продолжительностью. В конце концов, мы ездим в конкретный храм иной раз по состоянию здоровья, потому что можно дышать, а в другом тесно, нельзя вздохнуть, кислород весь используют люди стоящие. А в тот храм я еду, потому что у него такой притвор, что можно с детьми находиться на богослужении, к примеру − мне все нравится, но у меня двое маленьких детей, я в этом храме не могу находиться. То есть географический принцип здесь как бы не действует, и в городах вряд ли он когда-либо будет действовать.
Но как сформировать приход? Мне думается, возможным путем развития − необязательно для этого нужны общецерковные документы − может стать добровольное принятие со стороны части прихожан чего-то, что на сухом официальном языке можно назвать ответственным членством в приходе. В этом случае человек отчетливо берет на себя определенные обязательства и в ответ получает права.
Это не обязательно финансовые обязательства − решительно неправильно было бы свести дело к тому, что кто может дать больше денег, тот может иметь больше и влияние на решение приходских дел. Ясно, что это какой-то нехристианский был бы принцип. Но один может пожертвовать финансово, другой может на регулярной основе участвовать своими трудами разного рода − это может быть что-то совсем простое, вроде уборки территории вокруг храма, или же человек, будучи профессионалом какой-то области, предложит свои умения на благо прихода. Например, один за условную плату занимается репетиторством для детей прихожан, помогает детям подтянуться в школе, другой, скажем, оказывает юридические услуги, делает еще что-то. И вот такие люди, которые берут на себя регулярные обязательства и их выполняют, могли бы, на мой взгляд, составить организационный костяк прихода, который и сам нес бы определенную ответственность, но также имел бы право получать отчет некоторый со стороны настоятеля, руководства о том, что, собственно, планируется на приходе сделать, как принципиальным образом распределяются средства. Они имели бы голос при решении того, на какой стороне приходской жизни следовало бы сделать акцент в следующем году, могли бы сказать: «Понятно, что невозможно развивать все направления, скажем, молодежное, социальное и еще что-то, но вот у нас много молодежи, и мы на этом сконцентрируемся».
Что-то нужно делать, потому что, по моим ощущениям, сегодня существует определенная аморфность. Но люди хотят быть вовлеченными в приходскую жизнь. Ясно, что все не могут стать алтарниками, преподавателями воскресной школы и убирать храм, в конце концов, особенно если идет речь о сколько-нибудь большом приходе.
Внутренняя жизнь и внешняя миссия
Закончу тем, с чего начал. Глубоко убежден, что основой жизни Церкви сейчас − может и во всякое время, но в наше время точно − является именно приход. Все иные институты церковные постольку и настолько будут жизнеспособны и деятельны, насколько они будут связаны с приходской жизнью и из нее будут естественно вырастать.
Более того, убежден, что именно приход является самым действенным, если не единственно главным способом церковной миссии в окружающем мире. Это не просто повесили объявление и пригласили людей на праздник − хотя такое должно иметь место − а некое ощущение, которое человек может получить, что вот здесь − иная жизнь, что эти люди общаются друг с другом и относятся друг к другу не так, как мои коллеги на работе или люди в автобусе. Если соприкосновение с этим иным на приходе будет происходить, то люди туда, естественно, будут тянуться. Они будут собираться самыми разными путями − от сарафанного радио, случайного захождения в храм, до какого-то действительно соприкосновения с этим приходом через какое-то внешнее мероприятие, но только если увидят это иное. Ведь можно сделать что угодно, развить на конкретном приходе самые разные отделы − социальные, молодежные, катехизаторские, миссионерские, организовать множеств концертов, все обклеить афишами, но если при этом самого главного человек не увидит, то ничего все равно не получится.
интервью с протоиереем Дмитрием Смирновым
— Что такое церковный приход и чем он отличается от храма?
— Часто слова «храм» и «приход» используются как синонимы, но между ними есть разница, и большая. Храм – просто здание, а приход – это община, люди, которые приходят в храм. Они так и называются – прихожане. В Евангелии Христос произносит: «Там, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них». То есть люди приходят в храм на богослужение во имя Христово, чтобы пообщаться с Богом и друг с другом.
В первые три века существования христианства по объективным причинам храмов не существовало – ведь до 313 года христианство в Римской империи было запрещено. Верующие собирались на богослужения в частных домах. После 313 года христиане начали использовать для служб бывшие языческие храмы и базилики, их переоборудовали и освящали. Таким образом, постепенно возникло понятие прихода. Строго говоря, приход – это форма самоорганизации церковной жизни, первичная структура Церкви. Можно привести такую параллель: Библия говорит, что – это мистическое Тело Христа. Так вот приход – это клеточка большого церковного Тела.
— Прихожанин – это только тот, кто постоянно ходит в храм?
— Прежде всего, человеку нужно осознавать свою причастность к Вселенской Церкви именно через эту общность. Объективно такая причастность осуществляется на богослужении, в Таинстве Евхаристии, где происходит преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы. Принимая Святые Дары, все люди, которые собрались в этом месте, соединяются со Христом, и через Него – со всей Вселенской Церковью. Вообще, быть христианином – значит участвовать в Таинстве Евхаристии.
Но приходская жизнь отнюдь не сводится только к богослужению, или, лучше сказать, ни в коем случае не должна сводиться к этому. Жизнь прихода – это все, что происходит внутри данной общины.
— В том числе и так называемая внебогослужебная жизнь?
— Во-первых, это миссионерская деятельность – церковное воспитание и образование новых членов общины. Во-вторых, благотворительность: попечение о вдовах, сиротах, больных, стариках, инвалидах. На самом деле всю внебогослужебную приходскую жизнь можно уложить в эти две формы: миссия и благотворительность.
Можно хоть каждый день приходить в храм, молиться и даже участвовать в Таинствах, но при этом оставаться равнодушным ко всему, кроме себя, своего личного спасения или жизни своей семьи, не интересуясь тем, что происходит в общине. Вряд ли такого человека можно назвать членом прихода, общины. Член общины – это тот, кто осознает жизнь общины как общее дело, то есть как Литургию. Обычно Литургия воспринимается, как часть богослужебного круга. Это неверно. Литургия – это полнота всего церковного служения: и богослужебного, и миссионерского, и благотворительного.
— Вы настоятель нескольких приходов. Расскажите об их жизни.
— Жизнь этих приходов как раз и иллюстрирует то, что приход – не что-то отдельное, самодостаточное. Приход связан со всей Церковью. Есть один настоятель, а священники храмов служат во всех приходах по очереди. Несмотря на то, что в каждом храме есть свой «костяк» активных прихожан, у нас имеется общий центр, и он руководит жизнью всех храмов. Фактически, это одна община.
Что касается богослужения, то это регулярная утренняя и вечерняя службы во всех храмах, обязательная живая проповедь после службы, несколько церковных хоров, составленных из прихожан, певческая школа, небольшая семинария, откуда вышли уже двадцать пять священнослужителей. Для желающих принять крещение у нас существуют курсы, где кратко обучают основам христианской веры.
Теперь о миссии. Это две еженедельные радиопрограммы, сайт в интернете, самая крупная русскоязычная православная интернет-библиотека, регулярная телевизионная программа, издательство, сеть магазинов, распространяющих духовную литературу, ежемесячная пятидесятиполосная газета, воскресная школа, гимназия.
Если говорить о благотворительности, то это два детских дома, патронажная служба по уходу за одинокими стариками, сестричество – то есть сестры милосердия, которые помогают больным в 50-й городской больнице, фонд помощи многодетным семьям и сиротам. Все служение осуществляют сами прихожане.
— Есть весьма распространенное мнение, что место активной деятельности верующего человека должно ограничиваться территорией храма. За забором начинается светское государство, где не должно быть места для церковной благотворительности, а тем более миссионерства. Как Вы относитесь к такому мнению?
— Ограничить миссионерство и благотворительность стенами храма и свести церковную жизнь только к богослужению – это то же самое, что запретить есть хлеб везде, кроме булочной. Это с определенной долей успеха осуществлялось при советской власти. Целью большевиков было вытравить у людей веру. Для этого нужно было загнать в гетто, свести всю приходскую жизнь к богослужению. Строго контролировалось даже содержание проповедей. Талантливых проповедников удаляли из центральных храмов, отправляли на служение в глухие деревни. По сути, проводилась «селекционная работа» по отношению к духовенству. Священник должен был быть молчалив, необразован, постоянно спешить домой, а еще лучше, если бы он выпивал и совершенно не интересовался пастырской деятельностью, не говоря уже о каких-то инициативах прихожан. Как раз в те годы возникли такие дикие и неприемлемые для Церкви практики, как, например, общая исповедь, когда священник с амвона произносит названия грехов, а прихожане автоматически «каются»: «Да, грешны в этом». Возникла грубость по отношению к людям, которые только-только вошли в храм. Отдельные пастыри реально занимались людьми, но таких были единицы.
Когда сегодня некоторые люди утверждают, что «место попов в храме» – это напоминает ту же большевистскую логику. Таким людям можно напомнить слова любимого ими атеиста Вольтера: «Я не согласен с вашими мыслями, но я готов умереть за ваше право их исповедовать».
Человек сегодня, слава Богу, может придерживаться какого угодно мнения, Россия за это долго боролась. Все, что делает христианин, естественным образом является продолжением его веры. Например, существует православный сайт. Он никому ничего не навязывает. Но если человеку необходимо, он может туда зайти и задать интересующий его вопрос, увидеть церковный взгляд на жизнь, получить нужную информацию. Тем более Конституция России разрешает любому объединению людей излагать свои взгляды, если они не противоречат закону.
Исповедовать свою веру – значит рассказывать о ней, прославлять Бога в самом себе, своими делами. Прежде всего это делается, конечно, на богослужении. Но прославлять Бога можно молча, без всяких громких слов, ухаживая за одинокими стариками или детьми-сиротами.
— Мы в редакции нередко получаем письма, где люди рассказывают, как они, их родственники или друзья – уходят из Православной Церкви в разные секты и протестантские общины, потому что не находят себе места в Церкви. Православные приходы не могут удовлетворить их жажду активности, сводя всю христианскую жизнь только к богослужению. Как Вы думаете, существует ли реально такая проблема?
— Безусловно, такая проблема есть. Это тоже – наследие советских времен, когда любая активность верующих вне храма была запрещена. Поэтому, к сожалению, основная часть православного духовенства, выросшая при большевистской власти, непривычна к такой деятельности. Служение многих священников направлено только на реализацию богослужебной деятельности. Литургия, Евхаристия – это действительно сердце жизни прихода. Понятно, что сердце – самый главный орган, без него жить нельзя. Но ведь организм не сводится только к сердечной деятельности, нужны и другие органы.
Но и Церковь – это живой организм, тело Христово. У него, помимо сердца, должны существовать и голова, и печень, и руки, и ноги… Если священник не проповедует – значит, у общины нет языка, если не помогает ближним – значит, у нее нет рук, если нет обучения основам веры – значит, отсутствует голова. Церковный приход, община – это полнота. Если там чего-то нет, это инвалид – «человек с ограниченными возможностями». В двадцатые годы прошлого века все приходы превратились в таких инвалидов. Пятнадцать лет назад пришлось начинать практически с нуля, восстанавливая, «пришивая» отрубленные органы.
— Есть ли разница между дореволюционными и современными приходами, кроме той, что тогда храмы строили, а сейчас восстанавливают?
— Безусловно. Во-первых, каждый священник до революции был государственным чиновником. С одной стороны, государство защищало Церковь – например, от святотатства. За кражу иконы давали гораздо больше лет каторги, чем за украденный саквояж. Сегодня этого нет. Государство не отличает простое воровство от святотатства – ограбление храма. Если сегодня украдут из храма икону, то первым делом милиция спросит, сколько стоит икона.
Но с другой стороны, до 1917 года государство постоянно вмешивалось в церковную жизнь, регламентировало ее. Сейчас Церковь и ее приходы имеют реальную свободу. Это небывалое в истории России явление. Полнота жизни Церкви зависит исключительно от нашей инициативы. А она, к сожалению, еще недостаточно развита. Святейший Патриарх постоянно призывает приходы проявлять активность. И сам он, несмотря на возраст, необычайно активен. В Православной Церкви столь активных людей, к сожалению, раз, два и обчелся. Патриарх реально является лидером возрождения внебогослужебной жизни приходов.
— Существуют ли какие-то обязанности прихода по отношению к своим прихожанам, и наоборот, обязанности прихожан по отношению к приходу?
— Конечно, все это прописано в уставе прихода. Настоятель вместе с группой людей из двенадцати человек – приходским советом должен организовать жизнь прихода – богослужебную, миссионерскую и благотворительную. Что же касается обязанностей прихожан, они носят исключительно неформальный характер – будь то сбор средств на содержание храма или миссионерская и благотворительная деятельность.
— Можно ли сказать, что участвующий в жизни прихода человек является настоящим христианином?
— Чтобы быть христианином, нужно исполнять евангельские заповеди. Ведь социальную деятельность может вести кто угодно. Когда я был в Америке, то наблюдал такую форму социального служения. Многие католические и протестантские храмы после богослужения превращают храмы в столовые, собирают бездомных и бесплатно их кормят. В этом служении могут принимать участие кто угодно: иудеи, мусульмане, буддисты, атеисты… То есть просто добрые люди, которые хотят себя реализовать, но никак не относящиеся к христианству. Это замечательно. Но христианином может называться только человек, который исполняет евангельские заповеди, регулярно участвует в Евхаристии и старается жить так, как жил Христос. Христианин должен заниматься миссионерской деятельностью. При этом не обязательно выходить на улицы с плакатами. Просто там, где ты живешь, живи не так, как все: не пей, не занимайся развратом, не ругайся с людьми…
— Общины – активные люди есть и в при синагогах, и при мечетях. Можно ли назвать эти общины приходами, храмы – церквами, а настоятелей – священниками?
— И у мусульман, и у иудеев есть люди, которые оставили мирскую жизнь и занимаются исключительно делами общины. Условно можно назвать эти общины церковью в первоначальном значении этого слова, ведь греческое eclessia (собрание) означает именно какое-то сообщество людей. Но христианство называет Церковью собрание людей, которые объединены любовью ко Христу, Таинствами, верой, что Христос – это Мессия, Спаситель. С условностью можно назвать глав и синагог, и мечетей священниками. Но христианский священник отличается от них тем, что не он приносит жертву Богу, а Бог приносит жертву за людей – приносит на Кресте. На Литургии мы только приобщаемся этой Жертве.
беседовал Роман Маханьков
Община и/или Личность?
Нужна ли современным городским христианам община? Если да, то какой она должна быть? Размышляет Анна Гальперина.
Сегодня в Церкви одной из главных проблем называют построение . Об этом пишут и говорят все — начиная от Патриарха и заканчивая мирянами в блогах. Нам нужно строить общину! Это звучит почти что лозунгом. Только почему-то вербальные заклинания не помогают. По факту, церковной общины сегодня в России не существует.
Есть исключения, положительные примеры, да и то, чаще всего - это результат труда конкретного священника, его усилия, помноженные на силу его личности, собирают людей в приход. Но стоит этому священнику исчезнуть (перевели, запретили за активничанье, умер), как церковная община рассыпается.
Не будем сейчас касаться того вопроса, что многих в церковной «администрации», как и в государстве, кстати, пугает вообще появление общины - она сильна, активна, непредсказуема. Так что же такое община?
Религиозная община, как говорит Википедия, - «сообщество людей определённой местности какого-либо вероисповедания, религиозного толка, объединённых с целью совершения богослужений, молитв и обрядов».
Таким образом, собираясь вместе раз в неделю для совместной молитвы, мы уже представляем собой общину? В общем-то, тогда можно и не знать того, кто стоит рядом, молиться только за себя. В общем то, именно такую вики-общину мы уже имеем. Храмы наполняются, люди заходят, обряды исполняют - чего вам еще надо?
Однако мы понимаем, что суть христианской общины не в том, что некие люди в некое время собираются в одном месте для того, чтобы совершить какое-то действо.
Там же он упоминает и о другом искажении, так часто принимаемом за «общину», этаком варианте эскапизма: «Мы представляем Церковь в образе (о чем говорили уже отцы, образ этот вполне законный и сейчас) Ноева ковчега. Мы внутри, дверь закрыта, и нам не угрожает то, что снаружи. На деле все не так спокойно и просто.
Да, Ноев ковчег - образ Церкви в том смысле, что снаружи - смерть, внутри - жизнь, внутри - спасающая воля Божия и т. д. Но Церковь отличается от ковчега в том отношении, что невозможно оказаться в нем раз и навсегда, попасть в соответствующую клетку - и я говорю о клетках, потому что совершенно очевидно, что за долгие месяцы дождя и Потопа некоторые звери были готовы съесть других ради пищи или от скуки. Все не так просто».
Конечно, главное в общине даже не богослужение и не молитва, а Христос, именно Он стоит в центре общины, собирает верных, созидает единство чужих друг другу людей. Вот, как решительно об этом пишет Дитрих Бонхёффер: «Вочеловечившийся Сын Божий был и Он сам, и новое человечество… Вочеловечение делает необходимой воплощенность связи учеников в хождении вслед.
Пророку или учителю идущие вслед ни к чему, ему нужны слушатели и сторонники. А вочеловечившемуся Сыну Бога, вошедшему в человеческую плоть, нужна община идущих вслед, которая была бы причастна не только его учению, но и его телу. У идущих вслед есть общность с телом Иисуса… Тело Иисуса Христа есть само воспринятое им новое человечество. Тело Христа - это его община. Иисус Христос - это одновременно и Он сам и его община (1 Кор. 12, 12).
После Пятидесятницы Иисус Христос живет на земле в образе своего тела - общины… Поэтому креститься - значит стать членом общины, членом тела Христова (Гал. 3, 28; 1 Кор. 12, 13). Поэтому быть во Христе - значит быть в общине. А если мы в общине - значит, мы истинно и телесно в Иисусе Христе».
То есть, христианская община, по Бонхёфферу, и есть Сам Христос. А верующий может стать христианином только в общине. Однако не очень понятно, как просто сборище людей может стать общиной?
Христианская община в современном мире: нужна ли она? Полноценна ли «индивидуальная» церковная жизнь?
Травмы советского коллективизма влияют на само понимание, переживание общинности. Социум постепенно удаляется все дальше от общинного устройства - нет ни крестьянских общин, ни ремесленных цехов, ни совместного проживания, человек становится все более самостоятельной, отдельной единицей. Как это влияет на организацию церковной жизни? Что такое приход и приходская община в современном мегаполисе?
Отец Георгий, очень часто говорят о евхаристической общине, о том, что без общины невозможно быть христианином. Община - одно из важных понятий в парижском богословии, у других авторов XX века. С вашей точки зрения, можно с этим согласиться?
Без Евхаристии нельзя быть христианином - с этим не только можно, но и нужно согласиться. Евхаристия - то зерно, из которого вырастают и стебли, и листья, и колосья, то есть приходская община. Из этой основы основ, из служения, которое осуществляется в том или ином месте, произрастает община. Будь это Франция, Англия, Америка, везде Евхаристия - это средоточие православного богослужебного чина, центр всех устремлений, всех молитвенных исканий каждого христианина. Община возникает вокруг этого центра, когда каждый человек решает, что именно здесь он хочет исправляться и духовно совершенствоваться, проверять свой духовный путь.
Община основана и рождена на таинствах, которые установил Господь Бог, и сказал: «Сие творите в Мое воспоминание». А вообще, сам принцип общинности имеет место и в других традициях, народностях и конфессиях. Если община не вокруг Евхаристии - это не .
Когда мы говорим «община», мы подразумеваем, что собираются единомысленные люди, окрыленные единой верой, едиными чаяниями, ищущие правильных путей ко спасению. Если законно поставленные священнослужители осуществляют то, что установлено Самим Господом, - вот основа, чтобы каждый приходящий был духовно окормлен и наставлен.
- Мы причащаемся из одной Чаши, но можем быть не знакомы друг с другом…
Община не строится на личных знакомствах. Община - это общность людей, которые призваны Богом составить Тело Христово. Приход - это организм, и тысячи и миллионы таких организмов соединяются в единое Тело Христово, как определяет Церковь апостол Павел. Вот образы богословия апостола Павла: рука сильна, когда она питается кровью и силами целого организма. Так же любой приход. Вся Церковь - это в полном смысле евхаристическая община.
Иногда делят людей на прихожан и захожан. А если человек еще не определился, где он найдет свой приход, где его будут духовно окормлять и вообще, нужно ли ему это окормление? Может быть, он еще стоит на пути воцерковления или избрания, что он не просто крещеный и верит в душе, а хочет жить полнокровной духовной жизнью.
Кто-то настроен больше на монастырские уставы богослужения. А кто-то говорит: «Нет, вот этот приход для меня самый родной, самый близкий, самый понятный. Я здесь, по-видимому, положу основу своей духовной жизни, потом приведу и родственников своих, и детей воспитаю, приведу к этому приходу». Таким образом незаметно растет община.
Но часто прихожане просто собираются после службы на чаепитие, не вкладывая в это такой специальный богословский смысл…
В приходских чаепитиях нет ничего плохого. Я много раз бывал за границей - в Америке, в Италии, в других странах - и видел православные общины, где жизнь складывается по-другому. Например, приход в Вашингтоне: прихожане рассеяны на 200 километров вокруг. Заранее объявляется день, и они собираются. Они записаны как члены прихода, общины.
В Италии в Зарубежной Церкви я видел, как люди собираются после литургии, чтобы решить вопросы, которые на наших приходах решаются сами собой, когда батюшка в конце службы говорит: «Дорогие братья и сестры, у нас будут такие богослужения и мероприятия», - или: «В воскресной школе начинается учебный год, ваши дети могут обучаться музыке, рисованию и т. д.». Всю проблематику нашей церковной жизни можно обозначить и разъяснить. Этой информации достаточно, нам не нужно еще и садиться за чай.
Я спрашивал настоятеля одного прихода: «Какая цель у таких чаепитий?» - «Батюшка, люди приходят на службу, поисповедались, причастились, а бытовые вопросы мы не успеваем обговорить. Когда мы непринужденно садимся за чай, я объясняю людям, какие у нас планы, что мы сделали, что пристроили, что отреставрировали в храме. Допустим, я могу сказать, что проводится сбор на что то, например, на помощь таким-то членам общины». То есть, это не просто чаепитие, это необходимое общение, и оно объединяет и, действительно, полезно: многие люди потом могут долгое время не приезжать. Чаепитие - это и приятно, потому что богослужение, молитва - это довольно напряженный духовный труд, после которого происходит свободное общение.
В Москве тоже есть приходы, в которых установлены чаепития. Ведь нужна особая обстановка внутри прихода, должны быть площади, обслуживающие люди, которые должны все организовать, подать. Тогда настоятель может вести беседы, давать какие-то наставления. Это восполняет недостаток общения с людьми одной веры, который постоянно ощущают наши прихожане. В храме они видят друг друга, но после службы, как правило, расходятся. Естественно, когда общение возглавляет священник, он понимает, о чем нужно говорить, чтобы это послужило на пользу всем присутствующим.
На многих приходах идет кипучая деятельность: бездомных кормят, устраивают воскресные школы, паломнические поездки. Это создает общину или превращает приход в клуб по интересам?
Такая работа ведется не только от избытка энтузиазма. Приходы Западного викариатства по указанию епископа Игнатия готовят даже проспекты о своей внебогослужебной деятельности: в области социальной сфере, просветительской, катехизаторской.
Главное - интерес к проблемам духовной жизни, к окормлению, к духовному руководству. Если этого интереса не будет, не будет никакого движения. Будет, как в протестантской церкви: у них все переключилось на и соцобслуживание. Если заговоришь о каких-то духовных проблемах - тебя могут даже на смех поднять.
Сначала у протестантов был пафос социальной помощи человеку, а сейчас пафос ухода за животными. Целые альбомы выпускают - там и кошечки, и овцы, и птички. Я видел в Германии: люди просто благоговеют, говоря, как нужно заботиться о животных. Это стало для них религиозной деятельностью. Увидев все это в Германии, сначала обрадовался: «Как хорошо, что есть люди, которые с такой Любовию заботятся об экологии». Но когда почувствовал, что в этом - суть религиозной активности, направленной на внешний природный мир, но не духовный, внутренний мир, - стало жалко прекрасных людей.
Русский мыслитель Владимир Соловьев говорил: «Самое потрясающее достижение дьявола в наш век - это то, что он сделал веру в Бога неинтересной». С интереса все начинается. Интерес захватывает мысль, сердце, глубину души. Тогда открывается возможность решения духовных проблем. Нет интереса к духовной жизни - ничего не получится. Как его возродить? Это проблема.
- Для создания общины нужен интерес к людям, которые рядом с тобой?
Авва Дорофей изображает духовный путь так: центр - Бог, и все радиусы идут к этому центру. Чем мы к Богу ближе, тем мы и к людям ближе, тем они нам родней и понятнее. У нас могут быть какие-то несогласия, мы даже можем друг другу досаждать чем то, но по сути дела, все-таки остается это движение - чем ближе к Богу, тем люди более сближаются друг с другом. Это - закон.
- Некоторые смущаются, когда встречают требование общинности, коллективизма в духовной жизни.
Коллективизм и общинность - это совершенно разные вещи. Коллективизм основан на кнуте: так в СССР в колхозы загоняли. Коллективизм - это внешняя форма, подвластная требованиям времени. Коллективизм был душой, идеей советского времени - везде всё было коллективно, в ранние годы до смешного даже, чуть ли не общих жен проповедовали.
- А община? Человек ведь рождается один, умирает один, молится один. Разве община - это естественно?
Появление новорожденного в семье неотделимо от членства семьи. Множество случаев рождения детей вне семьи, характерное для нашего времени, не отделяют ребенка как от Церкви, так и от общества. Замечательно, что чаще всего у этих детей будет острый дефицит - обрести и папу, и маму, и братьев, и сестренок.
«Не добро быть человеку единому на земле» (Быт.). В самой богоподобной природе человека заложены начало и конец - Альфа и Омега - его пути к Вечности.
Промыслительно, что и в Ветхом Завете, и в Новом обозначено начало всех начал: «В начале Бог сотворил небо и землю», - и раскрывается вся метаистория тварного мира (Быт. 1, 1). «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Бог был Слово» (Ин. 1,1) - свидетельствуется возлюбленным учеником Христа-Спасителя - о единстве Природы Божией и Божественных Личностях (Ипостасях).
Посмотрим, как Божия Премудрость полагает свою всесовершенную реализацию - Единство - принцип общности в человеческом роде, прежде всего - в Сошествии Святаго Духа на Апостолов. День Святой Троицы. «Егда снизшед языки слия, разделяше языки Вышний: егда же огненныя языки раздаяше, и в соединение вся призва: и согласно славим Всесвятаго Духа» - кондак Св. Троицы.
Разделение народов последовало после Вавилонского столпотворения. И объединение совершилось благодаря Искупителю мира, свободной жертвой Своей жизни открывшему возможность нового единства излиянием Своего Духа на всякую плоть (пророк Иоиль). Вот - начало подлинного единства в общности.
В книге «Деяния Святых Апостолов» изображена потрясающая икона общности первохристианской общины. Многие продавали свои имения и цену их приносили к ногам святых апостолов, которые распределяли каждому члену общины все необходимое. Дееписатель не мог скрыть и первого испытания в среде апостольской общины. Подвигнутые ревностным примером своих собратьев, Анания и его жена Сапфира продают принадлежавшее им имущество, но утаивают настоящую цену…
«Такова ли цена проданного?» - спрашивает первоверховный апостол Петр. Его вопрошание созвучно вопросу Бога в Раю к Адаму: «Где ты еси, что с тобою?»… «Остановитесь! Не вносите полуправду - ложь в среду Богом устроенной общины!». Как пламенный херувим у врат Рая, Петр отсекает их от единства: «Вы солгали не человеку, но Духу Святому!».
Странно представить, что смерть обоих супругов в мгновение ока унесла их в «иной мир» на глазах всех членов первохристианской общины… Каждый подумает или скажет: «Это же апостольская святая община! Можем ли мы быть апостолами?». Здесь важен ответ на вопрос, что такое «община»? Это - общность в Духе Святом!
Достойно внимания и то, что книга Деяний Святых Апостолов - летопись о зарождении и становлении Святой Церкви. Церковь и община - неотделимые понятия. Они - синонимы по отношению друг к другу. В Святом Евангелии Господь оставит Своей Церкви Божественное свидетельство, касающееся всех веков существования Церкви на земле, укажет иные принципы, усваивая которые, продолжатели Его дела на земле будут способны осуществлять свою миссию.
Они изложены в притче о Сеятеле. Село - это мир. Сеятель - Единородный Сын Божий. Жатва - кончина века. При обильном прозябании пшеницы появляются плевелы. «Разреши, и мы исторгнем плевелы!». «Нет, - отвечает Христос-Спаситель, - пусть всё произрастает до жатвы, чтобы вместе с сорняками не была уничтожена и пшеница»…
Какая великая реальность жизни Церкви, впоследствии определенная святыми отцами! Церковь и Дом Божий - лечебница для духовно страждущего человека. Она открыта для всех. Как корабль спасения праведного Ноя вместил в себя и чистых и нечистых животных, так и Церковь Божия устроена для спасения и праведных, и грешников.
Если говорить именно о России, а не о диаспоре, как вы относитесь к идее фиксированного членства в приходах? Должны ли прихожане нести формализованную ответственность за свой приход?
Вводить фиксированное членство в приходе - дело не одного настоятеля какого-то храма, даже имеющего духовный опыт. Это может решить только наше высшее руководство, начиная от Патриарха, и то это нужно выносить на широкое обсуждение. Членство в приходах - это прекрасно само по себе, но фиксирование сведёт его к социуму.
Не случайно при выходе из Церкви в притворах часто изображается Ангел, записывающий молящихся, - духовное ли участие в богослужении было или чисто внешнее… Община держится на готовности в чем-то себя ущемить для общего дела, для храма Божия, чем-то поступиться для ее братьев и сестер по духу. Не уверен, что сейчас нужно даже начинать обсуждение этой проблемы на высоких собраниях.
Миряне воспринимают идею фиксированного членства не только как появление обязанностей жертвовать и работать, но и как право голоса при принятии решений о жизни прихода.
Представьте, что я - настоятель - скажу: «Вот амбарная книжка - зафиксируйте, что вы прихожанин». Все запишутся, конечно. Но если я скажу: «Если вы прихожане, вы должны выполнять то-то и то-то»,-то 90% скажут: «Батюшка, я - бабушка, сижу с внучками». «Я иду на вторую работу». Третий - «я занят тем-то». Получается, человек готов номинально записаться в приход, но позволяет ли ему само положение вещей, его обязанности перед семьей что-то сделать для прихода?
Какова роль священника в формировании общины? Должен ли он знать всех в лицо, если размер прихода это позволяет?
Допустим, приход только начал свою жизнь - вот как сейчас в Москве строятся . Или изначально священнику дали строить приход, и он один, молодой, активный. Он начинает создавать общину по какой-то интуиции, или, помолившись, - по благодати, или по любви к прихожанам. Если община растет, нужен второй священник.
Сначала я служил один, но через год увидел, что нужен второй священник, иначе я должен костьми лечь, потому что я не могу и строить, и реставрировать, и вести документацию, и увеличивать каждый год количество служб, и продолжительность исповеди, и число треб. Это в деревне ты можешь определить, какие требы у меня на сей день, а в Москве я каждый день захожу в храм и вижу новых прихожан.
Как только в храме появляется второй священник со стороны - бывшей общины, скорее всего, больше не будет. Либо второй священник должен вырасти в этой общине, пройти мою школу, быть под моим руководством. Раньше настоятель сам избирал, кто будет ему помощником. Сейчас присылают священника со стороны, и хоть ты ему сто раз что-то скажи, он ответит: «Я иначе воспитан, мой духовный отец не так говорил, а я такой же, как вы, священник, и буду делать, как считаю нужным». Община едва ли возможна без единомыслия всех священнослужителей.
- Иначе получится две партии внутри прихода?
Они могут и не быть партиями. Но у каждого священника свой воспитательный «почерк». Если смотреть издалека - вот настоятель такой то, приход такой-то. А в частностях, когда ты глубоко рассмотришь отношения на приходе, окажется, что у каждой группы есть что-то свое.
Когда я пришел из храма в Царицыно сюда, в Крылатское, уже будучи духовником города Москвы, меня здесь никто из священников не принял как авторитет. В Царицыно я мог создать общину, потому что все священнослужители проходили через меня: я выбирал образованных, подготовленных людей, они алтарничали, потом шли в семинарию, я давал им рекомендации к Патриарху. Они чувствовали во мне духовного отца.
Когда я пришел в храм Рождества Богородицы в Крылатском, община здесь уже сложилась. Она существовала лет десять, и священники сами руководили своими прихожанами и их воспитывали. Я сразу, как только посмотрел, понял: «Это будет мой крест. Я не буду никого переламывать, что-то доказывать. Я буду просто делать свое дело. Буду являть пример, как я считаю, что надо делать».
Это довольно сложный путь. Сказано в Евангелии: «Нет пророка в отечестве своем». Даже если ты будешь иметь значительный духовный опыт, это не значит, что тебя признают. Конечно, на юбилеях все говорят: «Батюшка, мы у тебя учимся, мы тебя уважаем». Я-то в жизни сталкиваюсь с другими вещами.
Я уже не хочу быть каким-то значимым человеком для священнослужителей, но в то же время эта проблема не простая. Даже если опытный настоятель приходит в другой храм, уже действующий, нужны годы, чтобы войти в строй жизни этого прихода, понять внутреннее, уже сложившееся отношение к богослужению, ко всем и ко всему.
- Известно немало историй, как новый настоятель фактически разгонял сложившуюся до него общину.
Раньше всем, кого назначали настоятелями действующих храмов, в Патриархии говорили: «Ничего не ломайте на новом приходе, ничего не меняйте». Пусть у меня опыт 40-50 лет, но случилось так, что я перехожу в другой храм, где уже община сложилась, и мне и архиерей, и Патриарх скажут: «Ничего там не ломайте». Это духовные отношения, общинные отношения, они непросты, у них глубокие корни. На все нужно терпение, время, любовь, благодать. Только Бог объединяет и перерождает нас, и то только тех, у кого есть интерес и стремление к этому.
Насколько священник может быть близок к прихожанам вне богослужения? Кто-то считает, что вне богослужения священник ничем не отличается от мирян, что возможна дружба. А кто-то говорит, что батюшка должен быть равноудаленным и равноприближенным ко всем, иначе все сломается.
Принцип дружбы тоже очень высок. Христос в Евангелии говорит апостолам: «Вы друзи мои», - потому что Он открыл перед ними все тайны, излил всю полноту Своего учения. Дружба сама по себе святое дело: мы живем одним духом, одними мыслями, одними чувствами.
Найдем в Священном Писании образцы дружбы - в ней есть святость. Мы часто профанируем слово «друг»: «Ты друг мне, потому что мне с тобой приятно время провести и хорошо пообщаться». Дружба испытывается очень серьезными испытаниями. Многие не выдерживают. Пока ты на хорошем месте, в почете - у тебя друзья. Как только ты попал в сложную ситуацию - смотришь, друзей у тебя нет. Спрашивается, были это друзья? Нет, их и не было.
Друг - это слово святое. Священник может быть другом, но его никто не поставил быть другом. Мой духовный отец, игумен Савва, говорил людям, которые ехали к нему со всего Союза и искали близости: «Я вам дан не для дружбы, а для спасения».
Примечание «Правмира»: Схиигумен Савва (Остапенко, 1898–1980) - один из известных подвижников-монахов и старцев XX века. С детства хотел стать монахом и священником, во время Первой мировой был призван в армию, затем до 48 лет жил и работал в миру (инженер-строитель). Духовный отец не благословил ему принятия тайного пострига, и в 1946 году он принял монашество в открытой незадолго перед тем Троице-Сергиевой Лавре. Выполнял послушания эконома и духовника богомольцев. Затем был переведен в Псково-Печерский монастырь, где занимал должность благочинного и где похоронен в Пещерах. Автор множества духовных сочинений.
Круг друзей обязательно должен быть: семья, у которой нет друзей, ущербна. Друг может быть один, или их будет два, три. Из тысячи людей ты можешь найти двух друзей. Они и в беде тебя не оставят. Когда тебя кто-то опозорит, они тебя не бросят и скажут: «Ты не такой, я уверен в тебе». У священника должна быть дружба, но нежелательно, чтобы священник стал другом всех своих прихожан.
Разные акции, совместные паломничества, спортивные мероприятия для молодежи, в каком бы качестве священник там не выступил, не значат, что он вступил в область дружеских отношений.
- Узкий круг едущих на пикник, о котором не скажут другим прихожанам - это не акция для всех.
И все-таки такие отношения - не дружба, а чисто человеческие отношения. Лично у священника может быть двое, трое друзей, как жизнь сама определяет - скорее всего, один-двое настоящих друзей, больше не подберешь. А по роду своего служения священник может быть в любом обществе, вести за собой людей - хоть молодежь, хоть профессионалов. Но он не друг своим подопечным - он священник.
В советское время, когда была запрещена вся деятельность за оградой церкви, когда священнику приходилось цензурировать проповедь заранее у уполномоченного, община могла существовать? Или это было явление только подпольной жизни?
Может быть, до Великой Отечественной войны они и были подпольными. Тогда была тотальная угроза для верующих, особенно если человек занимал какие-то посты, был ученым. Нельзя было явно участвовать в жизни общины - в лучшем случае тебя бы в ссылку отправили, а то могли приписать любую статью и судить как антисоветчика. Тогда верующие уходили в подполье, но это было незначительное количество людей. Потому что иначе их раскрывали бы: шила в мешке не утаишь.
В советское время общины были не такие «показательные» и не были «обязательными», если можно так сказать. Мы шли в церковь, молились, знали и уважали священников, которые искренне относились к людям и честно несли свое пастырское служение. Мы это чувствовали сердцем и душою. Они проходили очень трудный путь, но народ улавливал, что тот или другой священник с любовью служит Богу, и духовно прилеплялся к ним. Никто не заявлял, что сложилась община.
Например, служил сын отца Алексия Мечева - отец Сергий Мечев. Как только властям стало понятно, что вокруг него появилась община - он сразу пошел на каторгу, в заключение. Потому что община была нежелательным явлением для советской власти с ее принципом коллективизации. Общины были негласными, иначе отцов можно было сажать за контрреволюционную работу.
- Пусть негласно и не при каждом храме, но общины все же складывались?
Общины складывались сами собой: допустим, архимандрит Сергий (Савельев) был настоятелем многих церквей, люди к нему тянулись. Он 10 лет сидел в тюрьме, потом принял монашество, потом его рукоположили. Он притягивал, душа к нему тянулась. Он ревностно служил, ревностно проповедовал. Меня он взял в алтарь, но потом я почувствовал, что его закваска и пафос борьбы с советской властью стали отделять меня от него. Я такой борьбы не хотел, не чувствовал, что это духовная вещь. Он неприязненно писал об иерархии, из его уст вышло понятие «елоховщина». Мне это не было близко. Я всегда молюсь за него, это прекрасная личность, талантливый, даровитый священник, и голос у него прекрасный, и хоры, и тайные монахини к нему собирались.
Примечание «Правмира»: Архимандрит Сергий (Савельев, 1899–1977) в юности испытал серьезное влияние Николая Бердяева и Валерьяна Муравьева. В 1927 году поддержал Декларацию митрополита Сергия (Страгородского), надеясь, что вслед за Декларацией последует коренное переустройство церковной жизни в соответствии с евангельским духом. Как потом признавался отец Сергий, «мы в этом ошиблись».
29 октября 1929 года арестован и сослан в Северный край (ныне Архангельская область и Республика Коми). Там принял монашество; в 1935 году, после выхода из лагеря, на квартире епископ Леонид (Антощенко) поставляет монаха Сергия (Савельева) во пресвитеры, хотя выходить на «поверхность» не благословляет.
Открытое служение отец Сергий начал лишь в 1947 году в Патриаршем Богоявленском (Елоховском) соборе. Затем его переводили из храма в храм, и жизнь он окончил настоятелем храма Покрова в Медведково. В проповедях архимандрита Сергия - множество обличений (митрополит Питирим в воспоминаниях называет его Московским Савонаролой). В частности, он был противником «торгашеского духа» и запрещал торговлю в храме.
Многие приходы советского времени имели свой особенный «лик». Например, приход . Его окрестили «духовником московской интеллигенции». Из его храма святителя Николая потом вышло много священнослужителей. Люди чувствовали, что там ревностно служат.
На разных приходах формировались духовные и чуть ли не профессиональные связи. Были священники-иконописцы - к ним тянулись художники. Были священники, которые окормляли артистов.
Когда я или готовился, или только поступил в семинарию, супруга моего друга, теперь тоже 80-летнего протоиерея, духовная дочь отца Николая Голубцова сказала: «Приходи к отцу Николаю, послушай, как он служит». Я подумал: «Ладно, схожу, хотя я знаю многих священников…» Я пришел, он совершал молебен, я почувствовал его таким родным по духу, что идет волна радости молитвенной, что мне хочется прямо к нему прижаться, обнять его. А он читал простые молитвы, какие все мы, священники, читаем.
Он был неказистым на вид, казалось бы, но духом Богу служил, это чувствовалось, и многие к нему тянулись. Люди ценили его служение. Развернутых советов священники тогда не давали: «Спасайся, Бог тебе в помощь. Я молюсь за тебя, иди», - вот и всё.
Патриарший собор в Елохово был образцом высокой классики богослужения. Это был мой первый приход. Когда я туда зашел, я подумал: «Какое же богослужение! Что может быть выше? Боже, мне в мире ничего другого не нужно». Это была волна красоты и гармонии. В 18 лет я крестился. Сколько молодежи ходило в Елоховский собор - в основном все стали священнослужителями.
То есть церковная жизнь жительствовала, хотя совместные трапезы после богослужения или евангельские чтения были невозможны?
Происходило «отсеивание» пришедших случайно. В семинарии, я помню, были два или три человека - с образованием, что было редкостью для того времени, ведь атеистические руководители страны считали, церковь - для отживающих бабушек, так что с восемью классами было легче поступить в семинарию, чем с высшим образованием. Чтобы Церковь со временем отмерла сама, туда не допускали людей, способных отвечать на вопросы, поставленные атеистической пропагандой. Но у этих двоих или троих образованных семинаристов сразу возникли такие вопросы к преподавателям, что чувствовалось, что у них нет веры. Через полгода они уже ушли.
А те, кто оставался, были готовы идти до конца. Молодежи было немного, но все стали священнослужителями. Бог призывал.
Беседовала Александра Сопова
Фото Владимира Ходакова
Какой должна быть приходская община, на чем основываться, как строится? Насколько велика ответственность прихожан? Можно ли назвать прихожанами тех, кто ходит в храм, участвует в таинствах, но находится вне приходской жизни? Размышляет протоиерей Александр Балыбердин, благочинный церквей города Кирова.
Фото: svt-innokentiy.info
– Что такое приходская община сегодня?
– Думаю, что правильный ответ на этот вопрос в значительной степени зависит от нашего понимания Церкви. Потому что, какая бы община ни создавалась, какой бы приход ни организовывался, он является частью Церкви, которая, по слову апостола, есть Тело Христово.
Протоиерей Александр Балыбердин
Поэтому, на вопросы: «что есть приход?», «куда и к кому приход?», – думаю, можно ответить так: приход или прихожане – это люди, пришедшие ко Христу, собранные вокруг Христа, ставшие частью Его Тела – Церкви Христовой.
– Но, вроде, это подразумевается само собой…
– «Само собой» – спорное утверждение. К сожалению, опыт свидетельствует об обратном. Бывает, и нередко, что люди приходят в церковь вовсе не для того, чтобы соединиться со Христом через участие в церковных таинствах исповеди и причащения Святых Христовых Таин, а для того, чтобы что-то «получить» от Бога: «пятерку» на экзамене, здоровье, движение в делах, удачно продать дом, приобрести квартиру и прочее.
Другие ходят в храм, чтобы послушать церковное пение, и, если им нравятся древнерусские распевы, они готовы до хрипоты спорить с теми, кому они не нравятся.
Бывает, что после того, как хор исполнит какой-то особенно любимый ими «номер программы», они тут же выходят из храма, даже посреди Божественной литургии, полагая, что «больше здесь делать нечего».
Даже в многодневный крестный ход длиной в сто и более километров некоторые люди идут вовсе не для того, чтобы соединиться со Христом, а чтобы «испытать себя», «встретиться с единомышленниками» и т.п. Возвратившись домой, они с восторгом рассказывают о том, как «было здорово» в крестном ходе, и с презрением смотрят на тех, кто в него не ходил.
Есть прихожане, которые ходят в храм «на священника» – повидать и послушать «любимого батюшку». Причем, не обязательно мудрого и многоопытного старца, а того, кого они, что называется, «сами себе назначили в духовники», и даже не смотрят в сторону других клириков и прихожан.
По этому поводу даже существует шутка о том, что у православного христианина помимо храма, в который он ходит, будто бы обязательно должен быть храм, в который он не ходит. Очень горькая шутка, но она порой вполне адекватно отражает состояние если не всей приходской общины, то части прихожан.
Причем, как показывает опыт приходской жизни, все эти почитатели батюшек, любители древнерусского пения и крестных ходов, как правило, именно себя и считают «настоящей общиной» и «ядром прихода».
Но спросите их о Христе, спросите, какое отношение всё это и они сами имеют ко Христу, и своим вопросом вы, скорее всего, поставите их в тупик и услышите в ответ: «Разве не для этого существует Церковь, чтобы люди ходили крестными ходами, ставили свечи, пели в храме и слушали священников?»
– И действительно, разве это плохо?
– Конечно, когда люди заходят в храм, чтобы поставить свечи или послушать церковное пение, ничего плохого в этом нет. Я и сам когда-то ездил на окраину города только для того, чтобы послушать, как хор поет «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф», после чего выходил из храма – в начале Евхаристии, в один из наиболее важных, глубоких и волнующих моментов Божественной литургии.
Плохо другое – когда весь наш опыт церковной жизни, все отношения с Богом ограничиваются только этим.
Между тем, если вчитаться, вдуматься в слова «приход», «прихожане», то сам собой рождается вопрос – куда, к кому и зачем мы приходим, переступая церковный порог? Думаю, что одна из задач священника состоит именно в том, чтобы объяснять людям, что мы должны приходить ко Христу.
А если так, то и соединяться мы должны не вокруг каких-либо идеологических концепций, обрядов, традиций или даже весьма выдающихся и заслуженных пастырей и, уж тем более, не вокруг «себя, любимого», собственных увлечений или пристрастий, а вокруг Христа. Только тогда наш приход будет частью Церкви, как Тела Христова.
– Но как это сделать?
– Очевидно, что если мы хотим прийти и привести других людей ко Христу, то должны знать, где Он находится, где пребывает. Если мы не станем фантазировать, а спросим Самого Христа, то нас ожидает потрясающее, быть может, самое важное в нашей жизни открытие.
Церковь свидетельствует о Нем словами, которыми священники приветствуют друг друга во время Божественной литургии: «Христос посреди нас!» Они означают, что Христос всегда пребывает среди Своих учеников, в основанной Им Церкви. «Никакоже отлучаяся», то есть неотлучно, как сказано об этом в кондаке праздника Вознесения Господня. Поэтому самый прямой путь ко Христу – это участие в жизни Его Церкви и, прежде всего, в церковных таинствах.
Собственно, в этом и состоит смысл таинства крещения, во время которого священник спрашивает: «Сочетоваешься ли Христу?» – на что крещаемый отвечает: «Сочетоваюся», то есть, соединяюсь с Христом.
Именно с Христом, а не с древнерусским пением, церковнославянским языком, крестным ходом или, пусть даже самым одаренным и заслуженно любимым прихожанами, священником. Все это важно лишь в ту меру, насколько ведет ко Христу, являет Христа.
А если так, то жизнь христианина немыслима без участия в таинстве покаяния, в котором мы стремимся восстановить нарушенное грехом единство с Христом, и в таинстве евхаристии, в котором дерзаем причащаться Его Тела и Крови, то есть достигнуть максимально возможного единства с Ним.
Неслучайно опытные священники говорят, что приход собирается вокруг евхаристической чаши, и число прихожан, как и состояние дел на приходе, можно узнать не столько из годового отчета, сколько на воскресной литургии, в том числе, по количеству причастников.
– Но можно ли назвать человека прихожанином, если он участвует в таинствах, но после литургии – сразу домой, если он ничего не знает о жизни прихода?
– Возможно, я ошибаюсь, и более опытные священники меня поправят, но считаю, что всякий человек, который регулярно исповедуется и причащается Святых Христовых Таин, является прихожанином.
Что касается остальной социально-культурной деятельности, которая сопровождает жизнь прихода, то она, конечно, важна, но все же, на мой взгляд, вторична. Да и вправе ли мы требовать от всех людей, чтобы они были социально активными? Ведь мы все такие разные.
Пусть кому-то нравится ходить крестными ходами, другим по силам трудиться на благоукрашение храма, помогать больным и обездоленным, а кому-то нравится молодежное служение. Все это замечательно, и всем им должно найтись место на приходе.
Но есть люди, которые не склонны ни к тому, ни к другому, им нравится просто в уголочке постоять, помолиться, причаститься, исповедоваться. Неужели мы вычеркнем их из числа прихожан, и по какому праву?
Ведь, если наш приход – это приход ко Христу, то это вопрос глубоко таинственный, личный. Поэтому давайте не будем требовать, чтобы непременно все прихожане паломничали по святым местам, овладевали крюковым письмом и пели песни под гитару.
Когда-то, придя в дом Марфы и Марии и увидев, как первая сестра старается достойно принять дорогого гостя, Христос привел ей в пример Марию, которая села у ног Спасителя, чтобы внимать Его словам, и сказал: «Марфа, Марфа! ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно; Мария же избрала благую часть, которая не отнимется у нее» (Лк. 10, 41-42).
Посмотришь на иной приход и невольно подумаешь, может, и здесь батюшке с прихожанами также надо перестать «суетиться и заботиться о многом», а прийти ко Христу и быть со Христом. Как в храме, так и за его оградой, в том числе дома, в семье и на работе, где проходит значительная часть нашей жизни, быть христианином, то есть жить в постоянном присутствии Христа.
– Хорошие слова – «перестать суетиться». Но, может, кто-то истолкует их таким образом, что прихожане не должны заботиться о своем храме. Будто это дело одного только настоятеля.
– Ну, как не должны? Конечно, должны. Только заметим, что храм – не настоятеля и не прихожан, а Божий. Это дом нашего Небесного Отца. Поэтому и к заботе о храме обязывает любовь к Отчему дому, а не какая-то корпоративная солидарность: «дескать, украсим наш храм так, чтобы все обзавидовались».
Именно поэтому и я поддерживаю храм своими пожертвованиями – чтобы в Отчем доме были красота и порядок, он был чист и ухожен, в нем совершалась Божественная литургия, звучало Слово Божие, получали помощь немощные, находили утешение скорбящие, обретали веру сомневающиеся. Как у Бога все – родные и близкие, так и для нас чтобы не было чужих и дальних и, тем более, лишних, ненужных людей.
Однажды я услышал, как, прощаясь с прихожанами, один священник сказал примерно следующее: «Вы знаете, что завтра будет день памяти преподобного Серафима Саровского, и в нашем городе есть посвященный ему храм. Я не обижусь, если завтра вы придете не в нашу церковь, а именно в тот храм, чтобы в день его престольного праздника помолиться и возрадоваться с его прихожанами. Мы – христиане, и, значит, – Христовы. Мы все – единая Церковь».
Вот и апостол Павел пишет: «Я разумею то, что у вас говорят: «я Павлов»; «я Аполлосов»; «я Кифин»; «а я Христов». Разве разделился Христос? разве Павел распялся за вас? или во имя Павла вы крестились?» (1 Кор. 1, 12-13).
И если мы понимаем, что пришли в Церковь не своей, а Его волей, то и наш приход должен быть приходом ко Христу, вокруг Него создаваться и жить, как часть Его Церкви – Тела Христова. Жить по Его заповедям – с любовью к Богу и ближнему, чтобы для нас не было в Церкви чужих священников, чужих приходов и чужих людей, а все мы были членами Единой Церкви, братьями и сестрами во Христе.
– Какова в этом роль священника?
– В Евангелии от Марка есть замечательный образ, который, в какой-то степени, является ответом на этот вопрос. Однажды Иисус плыл с апостолами в лодке вдоль берега Галилейского моря, а люди, желавшие встречи с Ним, шли вдоль кромки моря, ожидая момента, когда Учитель сойдет на берег.
Со стороны, из лодки Христа и апостолов, они были похожи на стадо овечек, рассеянно бредущее по прибрежным холмам. Поэтому, как пишет Марк, Иисус сошел на берег и «сжалился над ними, потому что они были, как овцы, не имеющие пастыря, и начал учить их много» (Мк. 6, 34).
«Овцы без пастыря» – это не только прихожане без священника, но и священники без архиерея. С особой силой это было дано почувствовать нам, вятским клирикам, три года назад, когда преставился ко Господу наш дорогой владыка митрополит Хрисанф (Чепиль), управлявший епархией без малого 33 года.
Тогда мы все словно осиротели, и потребовались не дни, а годы, чтобы мы снова смогли почувствовать себя единой семьей, «словесным стадом Христовым», как сказано о Церкви в последовании таинства крещения.
Думаю, роль священника, прежде всего, состоит в том, чтобы помочь человеку во всех событиях его жизни видеть Благую волю Божию и помогать ему «жить во Христе», то есть, в постоянном присутствии Спасителя.
Для создания прихода это важно вдвойне, потому что для правильного устроения церковной общины ее жизнь должна быть христоцентрична, община должна собираться вокруг Христа, а не «вокруг священника» или какого-либо дела. Даже столь важного, как восстановление или строительство храма.
Приведу один пример. Как-то раз один мой знакомый предприниматель посетовал на то, что, пока он помогал одному из настоятелей строить храм, тот в нем души не чаял, а как наступили тяжелые времена, и ему пришлось на время приостановить свою помощь, так батюшка сразу забыл о нем.
Образно говоря, если главным в жизни прихода будет Христос, которого Церковь называет «солнцем правды», то и погода на приходе, какие бы ветра над ним ни дули, всегда будет солнечной. Но чтобы так было, священник должен вести себя на приходе так, дабы не заслонять собой Христа, а для этого должен иметь смирение.
Если у священника есть смирение, если он осознает свое недостоинство, то он никогда не будет на первых ролях в приходе. Ну, по крайней мере, не станет считать себя таковым. Он всегда будет понимать, что не его трудами собирается приход.
Приход собирает Господь. А священник уполномочен являть ту самую Христову любовь, которая всегда собирала вокруг Него людей.
Тут надо найти доброе и верное слово, как для постоянных прихожан, так и для впервые пришедших в храм людей. Потому что как мы можем оттолкнуть тех, кого позвал к Себе Христос.
И потому не нам решать: быть этому человеку в приходе или нет, «на сколько процентов» он является прихожанином или не является. Эти вопросы вообще не наши. Это знает Христос. Он знает таинственную жизнь души каждого человека. Он ведет к Себе людей, соединяет их.
– С чего же начать?
– Приведу очень простой пример, с которым, думаю, хотя бы раз в жизни сталкивались все священники. Бывает, что прихожане позовут священника освятить квартиру.
Придешь в дом, попросишь набрать в чашу воды, начнешь готовить все необходимое для освящения, и вдруг оказывается, что иконы Спасителя в доме нет. Николая Чудотворца есть, Богородицы есть, в каждой комнате на стене огромная плазменная панель, стиральная машина последнего поколения, а иконы Спасителя нет.
Или есть, но такая выцветшая или такая маленькая, что хозяйка сначала мучительно пытается вспомнить, куда она ее «засунула», а затем еще с полчаса ищет среди книг, старых вещей и газет.
Такое вот «православное» христианство, о котором нельзя говорить без боли.
Что делать? Обычно терпеливо дождешься результатов поисков хозяйки, освятишь квартиру и уже в конце, с максимальным, насколько это возможно, тактом скажешь: «Поздравляю с освящением квартиры! Теперь она стала неким подобием храма. И как в храме на видном месте мы помещаем икону Спасителя, так и вы, пожалуйста, приобретите Его святой образ и поместите в вашем доме на самом видном и удобном для молитвы месте. И пусть он напоминает о том, что Христос – истинный Бог наш, и Он всегда неотлучно пребывает с нами».
Так постепенно, день за днем, вглядываясь в лик Спасителя, человек начинает также вглядываться в себя и в свою жизнь и строить уже на новых основаниях – уже не вокруг себя, своих привычек или пристрастий, – а вокруг Христа, Его Церкви, Его Евангелия, Его литургии, Его Царства.
Беседовала Оксана Головко
Какой сегодня должна быть христианская община? Строго такой, как в древние времена? Как сегодня создается община? Что делать, если она превращается в круг интересов для избранных? Рассказывает игумен Агафангел (Белых), настоятель Архиерейского подворья Свято-Николаевского собора в г. Валуйки (Валуйская и Алексеевская епархия), сотрудник Синодального миссионерского отдела, руководитель миссионерского стана «Спасский» в п. Тикси (республика Саха).
В дискуссиях о том, что такое христианская , иногда звучит неверная мысль: нужно вернуться в прошлое, стремиться построить общину так, как это было в ранней Церкви. Но Церковь – это живой организм, который растет, изменяется.
Сейчас, например, любая попытка совершить на приходе Русской Православной Церкви богослужение чином времен апостольских будет, отчасти, искусственным и театральным действием.
Ведь прошли столетия, богослужение сформировалось, обогатилось новыми элементами. «Христос вчера и днесь, Тойже и во веки»: содержание нашего упования неизменно, однако мы видим, что внешнее выражение нашей веры, язык нашей молитвы может изменяться в соответствии с эпохой, с национальной культурой и т. п. Несомненно, это касается и общинной жизни.
Та община в античном её, раннехристианском, понимании, о которой мы узнаём, читая Деяния, где было общее имущество, где люди жили сплоченно одной общей жизнью в условиях внешнего притеснения, я уверен – в наше время в России практически невозможна.
Любые попытки к ней вернуться будут похожи на попытки взрослого человека влезть в свои пеленки. Они вызывают умиление, когда мы на них смотрим, и для того ребеночка они были удобны и хороши.
Но человек вырос и изменился. Даже монастыри, ставшие своеобразным ответом миру на ослабление христианского духа, сейчас редко бывают похожи на искреннее братство единомышленников-подвижников, а больше напоминают производственные или сельскохозяйственные предприятия, где трудятся и совместно проживают верующие холостяки.
Думать о том, что люди, которые встречаются в церкви на несколько часов в неделю, могут составлять некое подобие той самой евангельской общины, конечно, ошибочно.
Как это бывает, современные горожане могут двадцать лет ходить в один храм, знать в лицо тех людей, которые стоят рядом с ними на службах, но не понимать, не быть в курсе их жизненных проблем, даже не ведать их имён.
Поэтому, прежде всего, община в современном смысле должна начинаться, мне кажется, с попытки взаимопомощи друг другу, взаимопонимания. Когда мы говорим об общине, мы должны понимать, что это однокоренное слово со словом «общаться» и «общение». Чтобы появилась община, нужно начать общение.
Потому что если мы будем ходить с флагом: «мы – община», но не будем готовы взять на себя какую-то недостаточность другого человека в надежде, что и он нам ответит тем же (а, может быть, и без всякой такой надежды), то все останется на уровне театра и декламации.
Почему нам Евангелие говорит о важности отношений именно с ближними людьми? Потому что от ближних больше проблем. Очень часто удобно любить весь мир, а любить соседа, который сверлит стену в выходные или поздно ночью, или любить родственников, которые ведут себя не лучшим образом по отношению к нам, намного тяжелее.
Бывает, что община формируется спонтанно, когда, допустим, открывается новый приход, и вот люди, ранее друг с другом не знакомые, но объединенные своей верой, объединяются в устроении нового прихода, нового храма. Совместный труд и совместные трапезы, совместная работа над приходскими проблемами сплачивает. Особенно, когда все скрепляется совместной молитвой.
В итоге складывается сообщество людей, которые друг друга знают, готовы носить тяготы друг друга. Чаще они уже прошли и через конфликты, потому что все люди приходят в Церковь со своими огромными минусами, и вот когда люди научились преодолевать эти столкновения своих и чужих минусов, которые мы называем конфликтами, то это только начало установления общинной жизни.
И нередко бывает, что пришел человек на богослужение, потом еще, а потом начинает вливаться в приходскую жизнь. Люди остаются и убираться, и слушать беседы или лекции, на которых говорим о Евангелии, о богослужении. Постепенно начинают общаться друг с другом.
Ну, а кто-то так и не становится членом общины – здесь никто никого не неволит.
Общинная жизнь – это, как я уже сказал, соучастие в делах и прихода, и других людей. Вот, например, возникли у человека проблемы, и всем объявляется, что нужна помощь, возможно, начинается сбор средств. А кто-то может собраться и поехать помочь просто бабушке обои поклеить!
Конечно, богослужение – важнейшая составляющая, но на этом не кончается участие в жизни Церкви. Важно деятельное исполнение заповедей.
С другой стороны, нужно понимать, что любая социальная работа – это не цель, а только инструмент нашего спасения. Если мы просто начинаем заниматься социальной деятельностью потому, что это хорошо, потому, что это действительно помогает тем, кто нуждается, и ставим здесь точку – неправильно.
Важна запятая и продолжение, – что во главе всего Господь, наше совместное соработничество ради спасения. Только тогда все наполняется конечным смыслом.
Бывает так, что община устроилась, есть костяк 20, 30 или даже 40 человек, и – организуется некий «круг избранных», в который неохотно принимают вновь приходящих. Или даже больше народа может быть, если священник популярный и авторитетный. И возникает некий двойной стандарт поведения, сознание, что есть «мы» и «они».
Это огромная ошибка. Каждый впервые пришедший в этот храм человек будет видеть эту чуждую Евангелию элитарность, отчуждение «приближенных» от всех прочих.
Мы часто ругаем сектантов за их технологии привлечения адептов, но стоит, всё же, посмотреть, как они радуются каждому новому человеку, который пришел к ним.
Думаю, что этого нам не хватает, потому что когда к нам приходит новый человек, почему-то от него мы можем начать требовать: «Ах, ты не знаешь правил, не так стоишь, не так повернулся, вообще иди, читай Псалтырь»… И человек может уйти, хорошо, если не навсегда. Но кто научил его этим правилам, для начала?
Я помню давний разбор полетов на одном из собраний духовенства, когда священник отказал в крещении, потому что крестные не знали молитвы «Отче наш». Тогда владыка Иоанн, нынешний митрополит Белгородский, так сформулировал главную претензию к батюшке: «А что ты сам лично сделал для того, чтобы они узнали эту молитву, чтоб они, в конце концов-то, научились ей»?
Если в общине все устроено правильно, не нужно даже выделять специальных людей, которые бы дежурили и всем всё рассказывали, как сейчас пишут в разных предписаниях и рекомендациях. Каждый будет готов подойти, рассказать, объяснить.
Так получилось, что я больше попадал на приходы, которые только что начинали как-то устраиваться. Первый храм, куда я был назначен настоятелем, – небольшой храм городской, недавно построенный.
В храме была только одна бабушка-свечница, которая сказала: «О, наконец-то я вас дождалась», – бросила мне ключи от лавки и ушла. Не было ни клироса, ни постоянного прихода.
Исключительно Божьей милостью (потому что я тогда был недавно рукоположен и не имел никакого опыта еще) через полтора года сложилась община в 20–30 человек, которые действительно друг друга знали, молились друг за друга и были рады каждому новому человеку.
Понятно, что батюшка, получив крест и священный сан, автоматически не становится экспертом во всех областях. Если нам нужно сделать электропроводку, а священник в этом плохо понимает, лучше, может, внимательно послушать какого-нибудь Ивана Ивановича из нашего прихода, который всю жизнь работал инженером-энергетиком?
Хотя все равно настоятель отвечает за все принятые решения. При этом батюшка должен объяснять, почему такое решение принимается. Так, например, мы делаем на приходских собраниях отчет о наших доходах, расходах: столько получили в качестве пожертвований, столько потратили на налоги, на зарплаты, на коммунальные платежи.
Даже был случай, когда бабушки – прихожанки, выслушав отчет, сказали: «А что это хористы получают так много?» Ответил: «Хорошо, давайте вы будете петь бесплатно, и мы здесь сэкономим». Петь сами не согласились, сказали: «Ну, раз так надо, то пусть. Хорошо же поют».
Если духовенство искренне в отношениях с прихожанами и не закрыто от любых острых вопросов, то и народ Божий будет уважать своих пастырей.
Бывает, когда кто-то начинает грубо вклиниваться в личную жизнь прихожан: «Вы не так живете, не так детей воспитываете, не так строите отношения с мужем (женой)».
Община тем и важна, что она строится на взаимообщении, на взаимопонимании, и, главное, на христианской любви. Даже если я вижу, что человек живет неправильно, никогда не буду ему приказывать: «А ну-ка, давай-ка, живи по-другому».
Единственно, что по-братски можно сказать: «Брат, смотри, кажется, здесь ты не так поступил, как по Евангелию. Давай помолимся, поразмышляем, – как можно поступить».
Я думаю, что самый лучший способ, которым община может воздействовать на личную жизнь своих членов – это коллективная молитва за тех людей, у которых не все хорошо. А какие-то там требования так или иначе поступить – это уже сектантство.
Община в огромном городском соборе, где, бывает, тысячи человек стоят на службе, даже в современном понимании, невозможна. Но если духовенство этого собора будет открыто, то постоянный приход все равно будет пополняться.
Всегда бывает, что кто-то зашел, как говорится «исполнить религиозную потребность», а кто-то сердцем прикипел к этому собору. И от них, и от священников зависит – будут ли переходить люди из первой категории во вторую.
Бывает, что человек не остается в храме по причинам внешним, от нас не зависящим. Мы сделать ничего не можем. Но если человек ушел оттого, что просто мы не смогли ему дать то, что должны были дать как христиане, это наша вина. Надо стараться этого избегать.
Случается, когда священника, который активно занимался формированием общины, переводят в другой приход. Часто и община идет за священником в другой храм.
Но для чего батюшку куда-то переводить? Если священника поставили на какой-то приход, пусть он и служит. Практика постоянного перевода священника с места на место – неверная. Я слышал, что она сложилась в советский период именно для того, чтобы не возникало тесных отношений духовенства с народом Божиим.
Но, в любом случае, и когда священника перевели, и когда он умер, надо понимать, что община собирается не вокруг священника, а вокруг Христа, вокруг Чаши. И батюшка просто имеет послушание от Господа Бога, от Церкви предстоять в молитвах от лица всех пред Престолом.
Поэтому бывает большой ошибкой, «внутрицерковным сектантством», когда люди воспринимают священника как центр своего церковного общения, единственного для них, неповторимого.
Если люди собираются вокруг Христа, то уход священника: или смерть, или какой-то перевод, переезд его в дальние места, они воспримут правильно и верно. Для молитвы нет расстояний.
Мне приходилось служить во многих местах, но это естественно для сотрудника миссионерского отдела. Если же священник приходской, то, мне кажется, он должен служить на одном месте.
И здесь хорошо какое-то духовное преемство, допустим, когда возрастает на приходе другой священник, – его преемник из числа тех, кто постоянно ходит в храм и является частью общины.
Это тоже очень важно, чтобы, по возможности, рукополагали священников из числа тех, кого знают люди и понимают как духовного наставника. Тогда и традиции прихода будут передаваться безболезненно.
Конечно, по-разному бывает: вот пришел новый батюшка и в первую же неделю начал: «Всё у вас было неправильно, вот эти иконы старые убрать, это срочно изменить, с завтрашнего дня начнем вот так…». Разумеется, это будет вызывать у людей неприятие.
Если же батюшка ничего подобного не делал, вел себя корректно, но приход его не принимает, значит, в приходе было неправильное духовное устроение.
В общине актуализируется Церковь. Согласно слову Спасителя, «где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18:20).
Я думаю, что община проявляется при содействии Бога и человека. Тогда, когда и люди открыты и готовы, и желают этого. При несомненном действии Божьего промысла.
Только если мы опираемся на то, что мы все обращены к Богу и для этого даны друг другу здесь, сейчас, в этом месте, в этой молитве, – тогда, через нас, через наше общение здесь действует Сам Христос. Но, возможно, на это потребуется вся наша жизнь.
Беседовала Оксана Головко
Христианская община и гражданское общество
Как строится христианская община, в чем главный смысл богослужения, насколько сегодня Церковь независима от государства, должны ли быть в храме наемные уборщицы - об этом и о многом другом в выступлении протоиерея Алексия Уминского
на семинаре в Московском Центре Карнеги в рамках программы «Религия, общество и безопасность».
Одной из существенных проблем и богословских, и социальных, является понимание того, что такое Церковь. В богословии осмысление этой проблемы называется экклезиологией, и это осмысление направлено прежде всего на мистическую таинственную сторону жизни Церкви, а потому и не знакомую стороннему взгляду светского общества. В общественном представлении Церковь мыслится исключительно как мощный институт, прежде всего - идеологический, ну и как политический и экономический (все чаще в светской прессе звучит определение Церкви как бизнес-корпорации). Очень не просто сегодня Церкви дать иное знание о себе обществу, которое, с одной стороны, не интересуется ее мистической жизнью, а с другой, все-таки хочет видеть Церковь, прежде всего, носительницей милосердия, любви, прощения, свидетельства правды, поборницей социальной справедливости. В этом смысле перед самой Церковью стоит задача разобраться, почему именно институциональные признаки Церкви стали решающими для общества в ее определении.
По моему убеждению, сегодня назрела необходимость разобраться, а как Церковь воспринимается внутри себя не богословами, а теми, кто причисляет себя к православным, которых по оценкам социологов около 70% населения.
Из многолетнего священнического опыта могу сказать, что для большинства приходящих или заходящих сегодня в Церковь людей она является «комбинатом духовно-бытового обслуживания», где за определенную сумму можно совершить необходимые для всякого православного вещи: крещение, отпевание, венчание, а также через молебны и акафисты святым попросить помощи в получении здоровья, счастья в личной жизни и успехов в труде. Можно пойти дальше и начать выстраивать свою религиозную жизнь через чтение молитв, посты, участие в богослужении и таинствах. Но парадигмой отношений человека и Церкви будет следующее: «Я пришел в это место, чтобы взять то, что необходимо лично мне». И Церковь в таком случае обслуживает частные религиозные, вполне благочестивые интересы человека.
Многие удивятся: А разве не это главное в Церкви, разве не для этого она существует? На самом деле, нет. Подобное отношение к Церкви и к своей вере и определяет отношение людей в обществе и отношение человека к обществу. Человек приходит в Церковь, но его не интересует Бог, ему интересна только божественная помощь. Такой верующий скорее всего не будет интересоваться ни тем, о чем говорит Христос, ни тем, кто стоит в храме рядом с ним. Такой человек интересен только самому себе. Но если эта парадигма меняется, и человеку становится важно понимание смыслов своей жизни, понимание того, кто такой Бог, тогда через осмысление отношений человека к Богу будет меняться и его отношение к окружающим и к обществу.
Отношения человек и Бога раскрываются в Богослужении.
Когда мы говорим об общине, возникает некий образ слаженной группы людей, хорошо друг друга знающих, хорошо друг с другом общающихся, хорошо друг друга понимающих и как бы несколько отделенных от всех остальных людей. Мне однажды довелось беседовать с девушкой, которая спросила: «А община не отделяет одних от других? Не является ли община тем, что не соединяет людей, а, наоборот, отделяет одних от других?» Ведь когда существуют такие слаженные хорошие серьезные общины, этим людям хорошо друг с другом, и, в общем, им никого больше и не нужно.
И мы, действительно, часто встречаемся с подобными группами людей, которые как бы напоминают общину. Но община такой быть не может и не должна. Таким может быть клуб по интересам. А община - это когда у нас есть что-то общее, и даже не что-то общее, а Кто-то общий. Община - это когда у нас - Христос, а мы вокруг Него.
Что же такое община? Здесь на первом встает вопрос, что такое богослужение, потому что богослужение - это всегда центр жизни христианина. И мне кажется, что правильное понимание того, что такое богослужение, и поможет нам понять, что такое христианская община.
Чаще всего человек представляет, что он, идя в церковь на службу, совершает это для Бога, то есть Богослужение - это когда мы служим Богу. Но это величайшее заблуждение. Ведь все ровно наоборот, - это когда Бог служит человеку. И все, что мы имеем в нашей Церкви как ее богослужебное сокровище, - это бесконечное служение Бога каждому из нас. Начинается это богослужение - на Тайной вечери, когда Христос умывает ноги Своим ученикам. Вот это настоящее богослужение. И этот образ богослужения, когда Христос умывает ноги Своим ученикам, происходит постоянно во всех богослужениях нашей Церкви, во всех Таинствах. Мы приходим к Таинству покаяния, - Бог омывает наши грехи. Мы приходим к Таинству елеосвящения, - Бог исцеляет наши душевные и телесные немощи. Мы приходим на , центр богослужений, Таинство Таинств, и Господь раздает Себя, отдает нам всего Самого Себя. В любом богослужении мы - это те, кому служит Господь, которые пришли, чтобы это принять, чтобы это было для нас радостью, чтобы через это богослужение с нами что-то произошло.
Проблема сегодняшней Церкви в том, что, по сути, мало кто так это понимает. Вообще, мало кто об этом задумывается, мало кто знает, что происходит во время богослужения. Мы приходим в храм мыслью, что мы пришли отдавать свой долг, и отношения складываются таким образом: «Тебе, оказывается, нужно, чтобы я пришел, вот я пришел. Я Тебе отдаю долг, а Ты за это, пожалуйста, исполни то, что нужно мне. Дай мне мое». Это слова, которые человек не произносит всегда, но которые обычно звучат в нашей молитве: «Дай мне мое». Мы их слышим в Евангелии про блудного сына, который приходит к отцу и просит разделить то имение, которое полагалось бы ему после смерти отца. «Дай мне мою часть», - говорит младший сын, а потом те же слова повторяет старший сын: «Ты никогда не давал мне порадоваться моим собственным счастьем, моей собственной радостью, мне надо было от тебя - мое». И на это отец отвечает такими словами: «Все мое - твое».
Эти слова, прозвучавшие однажды в 15 главе Евангелия от Луки, потом звучат в 17 главе Евангелия от Иоанна Богослова. На Тайной вечери, когда Господь наш Иисус Христос Свою первосвященническую молитву обращает к Богу-Отцу: «Все Твое - Мое, и все Мое - Твое». Пожалуйста, обратите внимание на эти слова, обращенные Сыном к Отцу, Сыном Божиим к Отцу Небесному, и на слова, обращенные человеком к Богу из притчи о блудном сыне. Христос говорит Богу: «Все Мое - Твое». Отец говорит сыну: «Все мое - твое». А сын говорит: «Дай мне мое».
А Христос через обращение к старшему сыну эти слова обращает к каждому из нас: «Все Мое - твое». И это смысл богослужения. А мы приходим на богослужение: «Дай мне мое. Потому что мне все твое - слишком страшно. Все Твое - слишком много. Все Твое - непосильно, мне это не надо, мне нужно только маленькое мое».
И вот мы приходим за маленьким моим на богослужение, выстроенное по всей тысячелетней традиции нашей Церкви, мы благочестиво участвуем в Таинствах, мы готовимся к принятию Святых Христовых Таин, мы постимся несколько дней, мы читаем три канона плюс последование, и еще кто-то по силам прибавляет, ходим на всенощное бдение, исповедуемся перед причастием, и думаем, что мы совершаем этот сильный ритуальный акт, через который мы можем наконец-то добраться до того, где можем получить мое. Потому что причастие Святых Христовых Таин нами мыслится, как принятие чего-то очень приятного, важного, нужного и необходимого для исцеления души и тела. Так священник читает перед причастием, и эту часть причастия мы готовы для себя взять: во исцеление души и тела, в жизнь вечную нам тоже хотелось бы, и чтобы все правильно было в нашей жизни, все гарантировано, все абсолютно от сих до сих выверено. И тогда богослужение превращается для христиан в такой совершенно замечательный и легко проходимый церковный круг.
Мы год от года совершаем этот круг от Пасхи до Пасхи… от поста до поста… от причастия к причастию… и с нашей жизнью ничего не происходит. Мы идем по этому замечательному богослужебному кругу, никуда не выходя за его рамки, и, в общем то, никуда не идя. Церковное богослужение выстроено таким Кругом прекрасным, мощным, просто великолепным по своей красоте и смыслу. Но эти смысл и красота оказываются где-то на втором плане, а на первый план выходит уверенность, что мы живем благочестиво, что мы делаем все правильно, что мы ничего не нарушаем, а если и нарушаем, то у нас есть замечательная еженедельная исповедь, где мы можем все тут же рассказать батюшке, получаем билет на причастие, причащаемся и читаем благодарственные молитвы. Вот это никак нельзя назвать участием в богослужении. То есть можно, конечно, назвать… так это и называется… но за этим стоит глубочайшее непонимание того, что собой являет община, что собой являет богослужение, в чем центр этого богослужения.
Все делается правильно, но только для самих себя. Христиане привыкли приходить на богослужение, чтобы что-то в общем-то взять, что-то получить. Христианин вместо того, чтобы идти за Христом, начинает идти по кругу. И Христос становится не нужен, Он не является центром его жизни. Христос и Евангелие - сами по себе, а Церковь и богослужение - сами по себе, потому что само богослужение становится таким обязательным к исполнению ритуалом, в котором он участвует правильным образом, и которое должно гарантировать ему все обещанные блага, которые гарантируются верному христианину: спасение души, а заодно на всякий случай крепкого здоровья, успехов в труде и счастья в личной жизни, что мы друг другу желаем на Новый год.
Собственно, эти три прошения - здоровье, хорошая семья и успех в работе - являются основным содержанием молитв христианина. Это нормально для человека -хотеть быть здоровым, иметь мир в семье и успех в труде… в этом ничего плохого нет. С этими прошениями можно обращаться к Богу, если они стоят на своем месте, если ты, приходя на Евхаристию, вдруг понимаешь, что, когда ты подходишь к Чаше, в этой Чаше - распятый Христос. Когда ты причащаешься святых Христовых Таин, это пролитая Кровь и распятая Плоть, это само распятие, и разве тебе может быть после этого хорошо? Ну как человеку может быть в мирском плане хорошо, если он причащается распятого Спасителя?
Когда у человека возникает осмысленное понятие, что все, что Господь тебе дает, - это, действительно, все: Он дает тебе всю Свою жизнь, Он тебе отдает всего Себя, Он все Евангелие делает твоей жизнью, если только ты готов на это решиться, если только ты готов себе это позволить, если ты не испугаешься на этом пути. Но это не означает, что с этого момента жизнь человека стала другой, что он моментально духовно возрос, что с ним что-то такое необыкновенное произошло, и он совсем по-другому смотрит на мир. Ничего подобного. Просто эта первая решимость осмысляет все остальные шаги человека в его церковной жизни. Тогда само богослужение воспринимается человеком таким образом: «Раз Бог служит мне, то как я-то могу Ему служить? Где мое служение Богу? Каким образом я тогда могу Ему на это ответить, Ему послужить?»
Одна из насущных проблем современной церковной жизни — развитие приходских общин. Важно, чтобы верующие, объединенные Чашей Евхаристии, стали не просто случайными знакомыми, но подлинными единомышленниками, помогающими друг другу в общем деле — деле спасения. Необходимо, чтобы человек не чувствовал себя в церкви случайным гостем, от которого ничего не зависит, чтобы храм действительно стал для него вторым домом, а община — второй семьей.
О том, как организовать жизнь прихода, а также о трудностях и проблемах, которые возникают на этом пути, мы беседуем с настоятелем храма Святой Живоначальной Троицы в Хохлах протоиереем Алексием Уминским.
— Отец Алексий, расскажите, как складывался Ваш приход?
— Постепенно. Наш храм находится в центре Москвы. Жилых домов здесь немного. Практически все здания, которые нас окружают, — это офисы, рестораны, кафе. И храмов вокруг достаточное количество. На расстоянии буквально вытянутой руки от нас находятся Иоанно-Предтеченский женский монастырь, храм святого равноапостольного князя Владимира, храм Трех Святителей на Кулишках, храм Живоначальной Троицы на Грязех. «Классических» прихожан, которые должны были бы быть приписаны к нашему приходу по месту жительства, у нас немного. А вначале их не было совсем. Поэтому, когда в 1992 году храм был возвращен Русской Православной Церкви, наш приход сосуществовал с приходом храма во имя святого равноапостольного князя Владимира, и настоятелем обоих храмов был протоиерей Сергий Романов.
— Храм был разрушен советской властью?
— Не разрушен, а закрыт в 1935 году.
— А что здесь было до 1992 года?
— Чего здесь только не было! И жилые помещения, и разные организации. Хотели даже разместить антропологический музей, в котором планировали хранить останки великих людей. К сожалению, судьба нашего храма нисколько не уникальна. Бывало и хуже… В алтаре храма Владимирской иконы Божией Матери, например, находились туалеты.
— Ваша община отличается особой сплоченностью. Как Вы этого добились? Вы что-то делали специально, чтобы люди познакомились, узнали друг друга лучше?
— Понимаете, все-таки храм — это место, где совершается Евхаристия, а не клуб общения. Конечно, хорошо, если прихожане между собой знакомы, если у них есть возможность где-то пообщаться после службы. Но такое общение не должно становиться самоцелью. Я не думаю, что священник должен специально что-то такое придумывать, чтобы всех подружить. Верующих в храме объединяет общая Чаша, совместная молитва. И вся наша разнообразная деятельность вырастала не из желания непременно познакомиться, а из желания вместе жить духовной жизнью.
Пока храм стоял в разоренном состоянии, весь наш приход (20-30 человек) помещался в небольшом выгороженном уголке с простенькими, наклеенными на дощечки иконами. Прихожане стояли очень близко от алтаря, им было хорошо видно и слышно, что происходит, и смысл богослужения становился более понятным. А сложные моменты я объяснял после службы. Так как нас было не очень много, у меня было достаточно времени и возможностей, чтобы подробно исповедать каждого прихожанина: с каждым поговорить, на каждый вопрос ответить.
Все, что происходит в нашей общине, выросло в ней естественным путем. Подросли дети — появилась воскресная школа. Летом нужно куда-то поехать с детьми — нашлись прихожане-родители, которые стали организовывать поездки в лагеря. Из общения с детьми вырос наш маленький молодежный театр, он существует уже много лет. После Литургии прихожане хотят пообщаться с батюшкой и друг с другом? Значит, народ нужно покормить. А кто будет этим заниматься? Конечно, сами прихожане. Значит, нужно составить расписание, кто, что и когда готовит. Так появились списки тех, кто не просто время от времени заходит в наш храм — таких тоже много, но кто имеет возможность регулярно трудиться на приходе. За этих людей мы молимся на каждой Литургии, помимо того, что нам подают обычные записки на поминовение.
Вообще, у нас заведено такое правило: если прихожанин что-то умеет и как-то хочет этим послужить, он приходит и говорит: «Батюшка, я могу сделать вот это и вот это». И делает. Так у нас на приходе собралось очень много талантливых, живых людей. И сейчас дела обстоят так, что у нас нет необходимости в наемных работниках со стороны. В храме трудятся только наши прихожане, и нет ни одного работника, который не был бы членом нашего прихода.
— И на клиросе у Вас поет только любительский хор?
— Что значит «любительский»? Вы знаете, я ведь тоже любитель. Как священник, я любитель, потому что я люблю свое дело. У нас все «любители». Если Церковь — это мы, то здесь не может быть чужих людей, которые что-то делают не по велению сердца, а за деньги. А иначе как мы будем созидать дом духовный, о котором пишет апостол Петр (см.: 1 Пт. 2, 5)? Те, кто поет на клиросе, — это наши прихожане. То есть они сначала стали прихожанами, а потом начали петь на клиросе. Кто-то уже умел. Кто-то научился. Эти люди не просто профессионально поют, они молятся и причащаются за Божественной литургией. Наши прихожане читают на клиросе. Организацией чтения занимается регент и главный алтарник. Конечно, чтобы петь и читать на клиросе, нужно учиться. При храме у нас этому не учат, но при Свято-Владимирской православной гимназии, в которой я преподаю, можно получить уроки церковного пения и церковно-уставного чтения.
У нас в храме нет уборщиц, которым мы платили бы зарплату. Наши прихожане сами делятся на бригады, и в течение года каждая из таких бригад когда-то готовит, когда-то полностью убирает храм и, соответственно, приходской двор. Наши прихожане преподают в воскресной школе, читают лекции о культуре и искусстве на наших традиционных встречах; ведут киноклуб и подбирают фильмы для обсуждения.
Вот вы сегодня впервые пришли к нам в храм. Вас встретил, проводил в трапезную и накормил наш прихожанин — дядя Андрей, сторож, катехизатор и просто замечательный человек. Пока храм открыт, он стоит за свечным ящиком, беседует с теми, кто заходит в церковь в течение дня. Он обязательно с каждым поздоровается, каждому все расскажет, каждому все объяснит, всему научит. А когда храм закрыт, он делает уроки с нашими детьми, потому что по образованию он физик и математик. Вот такое у него разнообразное служение на нашем приходе.
— Как стать вашим прихожанином? Может ли к вам прийти просто, как говорится, человек с улицы?
— Ну, как люди становятся прихожанами? Приходят, начинают молиться, причащаться, осматриваться, и если они чувствуют себя тут комфортно, то остаются. У нас есть прихожане, которые не записаны ни в какие списки, не несут никаких послушаний — не все ведь имеют такую возможность, но ходят в храм в течение многих лет.
— Но не происходит ли в результате деление на чужих и своих?
— Такое искушение всегда существует. Многое зависит от священника. Иногда священник дает слабину: кого-то приближает к себе особенно, кого-то держит немножечко в стороне, причем часто в числе приближенных оказываются те, кто может обеспечить приход. Так появляются «ближний круг», «дальний круг», деление на своих и чужих. Приходом, в котором есть такая проблема, легко управлять, если не сказать резче — манипулировать.
Конечно, у священника могут быть какие-то личные симпатии. С кем-то он, может быть, просто дружит. Например, у меня на приходе есть старые друзья детства. Конечно, я буду ходить к ним в гости чаще, чем к каким-то другим прихожанам. Это нормально.
Но иногда складывается ситуация, когда прихожане со стажем считают, что они прямо такие «прихожане-прихожане», что имеют право на особое к себе отношение.
Приведу пример из нашей приходской жизни. К сожалению, у нас не очень большая трапезная, поэтому бывает так, особенно по большим праздникам, что места хватает не всем. В праздничные дни у нас собирается много людей, которые появляются не каждое воскресенье. Кто-то приезжает издалека, из Московский области, тратит на дорогу много денег. А на Пасху и Рождество в наш храм приходят не только наши прихожане, но и их друзья и родственники… Что же делать? Уступить им место за праздничным столом? Но ведь наши прихожане трудились весь год: и храм убирали, и готовили, и воскресные школы вели, всем помогали и чего только не делали…
И вот как-то раз перед Пасхой захожу я в трапезную и вижу, что наши прихожане места уже заняли: положили записки «Коля», «Таня», «Вася»… Я ужасно огорчился… Поговорил с ними серьезно. Больше подобных случаев у нас не было и, надеюсь, не будет. Стараемся как-то все помещаться… Хотя это трудно… Потому что, если в первые годы у нас было 20-30 человек, в этом году на Пасху у нас только причастников было 500.
— У вас на приходе собрались люди определенных взглядов и вкусов или вы все разные?
— Политические взгляды у наших прихожан, как мне кажется, все-таки разнообразные, хотя, конечно, не диаметрально противоположные. Нет среди нас крайних либералов или крайних фундаменталистов. А вкусы… Вкус мы воспитываем, начиная с того, каким мы сделали иконостас нашего храма, какие песнопения выбирает хор. Мы регулярно проводим обсуждение фильмов, книг.
— На эти обсуждения к вам могут прийти не только ваши прихожане?
— Конечно, все могут прийти.
— А по какому принципу вы выбираете фильмы для обсуждения?
— Мы выбираем то, что нам интересно, как правило, это признанные шедевры кинематографа… Ну, скажем, мы обсудили трилогию Луиса Бунюэля «Назарин», «Виридиана» и «Симеон Столпник». Сам Луис Бунюэль, хотя он и закончил иезуитскую школу, считал себя атеистом, он даже говорил: «Слава Богу, я атеист». И его фильмы показывают в общем-то крах христианства. Но не только. На мой взгляд, Бунюэль, как гениальный режиссер с потрясающей интуицией, показал нечто гораздо большее. Здесь есть о чем поговорить.
— Есть ли у этого начинания какой-то миссионерский потенциал?
— Ну, какой-то специальной миссионерской цели мы перед собой не ставим… Нет такого: «Вот, мы сейчас будем фильм обсуждать, но на самом-то деле мы, такие хитрецы, всех сейчас заманим в свои православные сети». Мы пытаемся смотреть на проблематику фильмов, которые обсуждаем, с христианской точки зрения. Может быть, на кого-то наши дискуссии могут оказать влияние. К нам действительно приходят разные люди. Вот, вчера, например, на обсуждении я многих видел впервые.
— Насколько для духовного развития прихожан важно просвещение, образование в вопросах веры?
— Любые знания для человека важны. Но прежде, чем давать прихожанину богословское образование, нужно убедиться в том, что он просто образован. Без общей базы знаний сложные богословские проблемы невозможно воспринять правильно. Богословие — это высокая наука, и она требует соответствующей степени понимания и восприятия. Церковные догматы не могут быть выучены как арифметические формулы или теоремы. Чтобы свидетельствовать о своей вере, нужно глубоко изучить ее основы. Это может сделать только человек думающий, мыслящий, читающий и образованный.
На нашем приходе прихожане, как мне кажется, при желании могут получить образование не хуже, чем в семинарии. Мы говорим с ними и о догматике, и о литургике, и о церковном искусстве. У нас читают лекции известные библеисты и церковные историки. Каждую субботу один из наших священников проводит беседу о Священном Писании. Каждую среду у нас собирается религиозно-философский клуб «София». В Москве, да я думаю и не только в Москве, при многих храмах существуют такие духовно-образовательные центры.
— Есть ли в Вашем храме фиксированная или рекомендованная сумма пожертвований за свечи, требы, книги и прочее?
— А что же делать? Ведь храму нужны средства?
— А нужно доверять… Это же твои люди… Нужно воспитать людей так, что они поняли, что жизнь храма зависит от них. В нашем храме нет вообще никаких цен. У нас все требы и свечи за пожертвования. Ну, кроме самых дорогих свеч, которые стоят 150 рублей. Может быть, кому-то важно купить дорогую свечу, и мы даем прихожанам такую возможность. А так… Хочешь купить свечу за копейку — пожалуйста!
Наш приход содержат не захожане, а прихожане. Они все делают своими руками. Они в курсе того, что происходит в их храме, на что живет приход, сколько получает священник за свои труды. Вся бухгалтерия Церкви должна быть совершенно прозрачна для прихожанина.
— Может быть, стоит вернуть практику церковной десятины?
— Я считаю, речь должна идти не о десятине, но о посильной и регулярной материальной помощи храму. Человек должен осознавать, что храм живет благодаря его труду, его пожертвованиям. Что приход — это его семья. Нужно сказать, что десятины в чистом виде в Русской Православной Церкви никогда не было. Десятину у нас платил только князь, простой народ никогда не был ею отягчен: для него десятина — это много.
— Социального работника на ставке у вас тоже, как я понимаю, нет, а как быть с социальной работой?
— Социальная работа — это в собесе. В Церкви — дела милосердия. У нас всяким делом всегда занимается весь приход. Хотя, конечно, есть лидеры — люди, ответственные за то или иное дело. Но, когда наступает зима, бездомным мы помогаем — всем приходом. Проводим и сбор средств, и сбор одежды, и благотворительные ярмарки, в которых участвуют все наши прихожане.
Раз в месяц у нас совершается Божественная литургия для детей, больных раком. Наши прихожане становятся волонтерами, привозят этих детей в храм на богослужение, кормят их, потом увозят обратно. Нет у нас такого, да и не может такого быть в Церкви, чтобы кому-то не было дела до того, чем занимается другой. Жизнь прихода — как и Литургия — это общее дело.
Фото Евгения Беспалова
Журнал «Православие и современность» № 38 (54)
Д обрый день, дорогие наши посетители!
Ч то такое церковь, храм, приход, монастырь? Почему крест на куполе восьмиконечный? Почему люди крестятся? Как правильно перекреститься и что означает крест?
Отвечает протоиерей Александр Лебедев:
«Церковь. Это слово употребляется в двух смыслах. Первое — это все мы, православные люди, независимо от места и времени жизни. Если мысленно собрать нас вместе, то это и будет Церковь.
Внешне Церковь может делиться. По занимаемой территории — Русская Православная Церковь, Американская Православная Церковь и т.д. По времени — православные, жившие до нас, а теперь (дай-то Бог) находящиеся в Царствии Небесном (Небесная Церковь), и мы, ныне живущие (Церковь земная). Есть и другие условные деления составляющих Церковь людей на группы, однако внутренне Церковь едина: всех нас объединяет одна вера. В этом смысле слово «Церковь» употребляется в богословии.
А в обиходе слово «церковь» чаще используется в другом значении: это здание, специально предназначенное для совершения богослужений. В этом значении у «церкви» есть синоним — «храм».
Приход храма — это община православных христиан, поддерживающих живую связь с этим храмом, то есть его прихожан. Духовенство храма тоже часть прихода, а возглавляет приход настоятель храма. Часто в сельских местностях приход имеет свои территориальные границы. Обозначенную ими площадь тоже принято называть приходом. В городах четкого разграничения приходов сейчас не существует.
Монастырь — это, так сказать, особое церковное учреждение, в котором проживает община православных людей, которые выбрали монашеский образ жизни. Монастыри по своему составу могут быть мужскими или женскими.
— Почему крест на куполе восьмиконечный?
— Не всегда это так. Мне приходилось видеть и четырехконечные кресты на куполах. Да и вообще существует не один десяток видов христианского креста. Восьмиконечный крест (я выскажу лишь собственные соображения) замечателен именно тем, что вызывает вопросы, пробуждает интерес: а действительно, почему?
Вертикальный столб и средняя перекладина вопросов не вызывают. Верхняя малая перекладина изображает табличку, на которой была написана вина, за которую казнили Спасителя. Об этом упоминает Евангелие. А вот о нижней перекладине в Евангелии не сказано, она — часть орудия казни. Когда в древности человека распинали, то его ступни опирали на специально приколоченный брусок, к нему их и пригвождали. Иначе гвозди не смогли бы удержать вес тела — страдалец просто сорвался бы с креста. Нижняя перекладина креста изображает как раз это приспособление. Ее символическая особенность в том, что она идет наперекос. Правый (по отношению к Распятому) конец показывает вверх, напоминая о том, что разбойник, распятый справа от Спасителя, успел раскаяться и попал в рай. Левый конец перекладины направлен вниз и указывает, куда попал второй разбойник, хуливший Христа. Таким образом, одного взгляда на крест достаточно (если, конечно, взглянуть не мельком), чтобы задуматься: а я-то каким путем иду? Поэтому, на мой взгляд, замечательно, что у нас на самых видных местах преобладают именно восьмиконечные кресты.
— Почему люди крестятся?
— Мысль сама по себе не материальна, но ее можно выразить звуком — то есть словами, а также буквами или другими символами. Передавать мысль может живопись, музыка, а может и жест. Подобным образом и молитва может быть выражена вслух, текстом, песнопением, иконой, а может — жестом. Крестное знамение, которое православные изображают на себе во время молитвы, — это как раз молитвенный жест. Он несет в себе определенный символический смысл.
Три пальца, которые мы собираем в «щепотку», указывают на Бога. Он — Троица, поэтому именно три пальца, но все же Он — Один Бог, поэтому пальцы собраны воедино. Как это Богу удается, лучше не спрашивайте, но что это так — бесспорно.
Два пальца тоже не бесцельно вместе прижимаются к ладони. Они указывают на то, что Христос был одновременно и Богом, и человеком, — еще одна непостижимая загадка.
Крестное знамение накладывается на лоб: мы прикасаемся к нему, чтобы наглядно выразить просьбу о том, чтобы Святая Троица просветила наш ум. Затем рука перемещается к нижней части груди: «Господи, укрепи наши жизненные силы», и на плечи: «Освяти все, что мы делаем». Если человек осознанно перекрестился, то он уже молится.
Символы многозначны. Например, один и тот же китайский иероглиф может означать несколько разных слов. Так и у крестного знамения есть еще одно значение. Во время церковной молитвы человек, перекрестившись, присоединяется тем самым к общей молитве, напоминает себе (к сожалению, мысли наши имеют свойство рассеиваться), что он не зритель, а участник общего дела».
Обсуждение: 4 комментария
