ПОИСТИНЕ, АЛЛАХУ ПРИНАДЛЕЖИТ ТО, ЧТО ОН ЗАБРАЛ И ТО, ЧТО ОН ДАРОВАЛ
Шейх Ибн Усеймин, да помилует его Аллах, сказал:
«Поистине, Аллаху принадлежит то, что Он забрал, и то, что Он даровал» — это великие слова! Всякая вещь принадлежит Аллаху, и потому, если Он что-то у тебя забирает, то, ведь, Он - Владелец этой вещи. Также Он является Владельцем того, что тебе даровал. Как человек может гневаться, когда Аллах забирает то, чего хозяином Он Сам и является?! Посему, если Всевышний Аллах забрал у тебя нечто любимое, то тебе следует говорить: «Это принадлежит Аллаху! Он забирает, что пожелает, и дарует, что пожелает!»
Поэтому, когда человека постигает несчастье, желательно говорить: «Воистину, мы принадлежим Аллаху и к Нему вернемся». То есть, мы находимся во власти Всевышнего Аллаха, и Он делает с нами то, что пожелает. Даже то, что Всевышний Аллах даровал тебе, на самом деле не является твоей собственностью. Оно принадлежит Аллаху! Поэтому, ты можешь распоряжаться этой вещью только так, как Он тебе позволил. Наше владение имуществом ограничено. Например, если человек пожелает распорядиться имуществом так, как запрещено в шариате, мы скажем ему: «Остановись! Так нельзя, ведь, это имущество является имуществом Аллаха». Всевышний Аллах сказал: «…и одарите их из имущества Аллаха, которое Он даровал вам» (Сура ан-Нур, аят 33). Твое имущество на самом деле является имуществом Аллаха!
Поэтому, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллаху принадлежит то, что Он забрал, и то, что Он даровал». Как можно проявлять негодование, если Владелец забрал то, что является Его собственностью?! Всё это противоречит не только разуму, но и шариатским откровениям".
См. “Шарх Рийад ас-салихин”, хадис № 29
Вопрос № 255: «Что делать, когда постигает лень или скука в требовании знаний и в голову приходят мысли, что это не мое и слишком для меня сложно? Может ли это быть следствием недостаточно правильного и искреннего намерения? Дайте, пожалуйста, наставление».
Хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение нашему любимому Посланнику, его семье и сподвижникам, а также тем, кто последовал по его пути до Судного Дня.
Лень и тому подобные чувства естественны для каждого человека, их испытывает любой из нас. Передается в достоверном хадисе от Анаса ибн Малика, да будет доволен им Аллах, что наш Пророк ﷺ прибегал к защите Аллаха от лени, говоря: «О Аллах, я прибегаю к твоей защите от немощи и лени…».
Человеку, которого постигло и одолевает подобное состояние, можно посоветовать четыре вещи.
Во-первых, следует делать дуа, чтобы Аллах отдалил его от лени, особенно если она мешает человеку заниматься полезными и важными вещами, будь то поклонение, обязанности по отношению к людям, какие-то обязательства или получение знаний. Первое, на что нужно обратить внимание, — это искренняя мольба, которую человек обращает к Аллаху. Таким образом он дает понять себе и говорит Всевышнему, что он не обладает ни одним из качеств, делающим его достойным тех знаний, которые он хочет приобрести (это касается не только знаний, конечно же, а любой человеческой деятельности, но сейчас мы говорим именно о знаниях).
Человек должен осознавать свою немощность и бедность, свою нужду в Аллахе — и тогда Аллах поможет ему и поддержит его. Не нужно надеяться на свои мускулы, на свою силу, гениальные умственные способности, знакомства или связи. Следует обращаться к Аллаху и просить у Него, чтобы Он укрепил человека на пути получения знаний. Если Аллах не укрепит человека, не дарует ему этих знаний, ничто из упомянутого выше не поможет ему, даже если он родился в семье ученых, даже если у него лучшие книги и лучшие возможности.
Во-вторых, нужно избегать всего запретного, остерегаться нарушать законы Всевышнего Аллаха и преступать его границы.
Того, кто впадает в запретное или нарушает законы Всевышнего, Аллах отдаляет от Своих знаний, потому что он не достоин их. О подобном упоминают даже люди Писания в некоторых своих книгах. К примеру, в Библии сказано: «Много званных, но мало избранных». Все хотят стать знающими и принести пользу исламу и мусульманам, но не каждого Аллах удостаивает этим. Всевышний возвышает знаниями только тех Своих рабов, кто достоин этого.
В-третьих, человек должен составить для себя такой распорядок дня и получения знаний, который бы препятствовал лени. Например, пусть он выделит какие-то часы, дни, или определенное время суток для получения знаний и разнообразит предметы своего изучения. Не нужно сутки напролет читать только фикъх, или только тафсир или акъыду. Лучше уделить час фикъху, час акъыде, час Корану и час хифзу. Таким образом, человек будет менять области получаемых знаний несколько раз в сутки. Мозг человека устает от долгой работы в одном направлении, поэтому следует вносить разнообразие в свою деятельность. В качестве отдыха можно послушать или почитать какую-нибудь легкую книгу, например стихи или простые жизнеописания халифов, сахабов или табиинов. И тогда даже отдых будет получением знаний, а не просто досугом на диване.
Пусть тот, кто стремится к знаниям, обратит внимание на эти три вещи.
И последний, четвертый совет. Насколько я помню, об этом говорил еще имам Абу Ханифа, да помилует его Аллах. Пусть требующий знания изучает жизнеописание Пророка ﷺ, обращая внимание на то, как он стремился к знаниям, с каким упорством он получал их, сколько он учился у Джибриля, мир ему. Пусть он размышляет над историями из жизни праведных предшественников: сподвижников, табиинов, великих имамов, — без остатка посвятивших себя получению знаний и их передаче. Как сказал один из поэтов: «لَوْ يَعْلَمُ الْمَرْءُ قَدْرَ العِلْمِ لَمْ يَنَمِ» — «Если бы человек осознал все величие знаний (насколько они возвышенны и почтенны), — то он потерял бы сон». И мы видим, что некоторые ученые теряют сон в буквальном смысле и спят всего лишь по три-четыре часа в сутки. Они заняты тем, что важнее сна.
Я не говорю, что всем нужно спать всего четыре часа и мучить себя. Если вы нуждаетесь во сне, то спите шесть-семь часов. Просто задумайтесь о том, что есть люди, достигшие такого уровня любви к знаниям, что они не нуждаются в долгом сне и продолжительном отдыхе. Им достаточно всего нескольких часов, чтобы отдохнуть, восстановиться и продолжить получение знаний и их распространение. Поэтому чаще вспоминайте этих имамов и их усердие на этом пути, так как это отличная мотивация, которая укрепит ваше стремление к знаниям.
А Аллаху известно лучше.
Абу Ислам аш-Шаркаси
Эр-Рияд, Саудовская Аравия
12 Джумада ас-сани 1441 г. (06.02.2020)
Сахих аль-Бухари, хадис № 2823; Сахих Муслима, хадис № 2706.
Лк. 14:16-24.
Стих имама Хафиза аль-Хаками, да помилует его Аллах.
📕Как ты поступаешь с людьми, так и Аллах поступит с тобой
Имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, сказал: «Знай, что у тебя есть грехи между тобой и Аллахом, последствий которых ты опасаешься и надеешься, что Аллах простит тебе их и не станет наказывать тебя за них. Однако Всевышний может и не ограничиться прощением, а щедро одарить тебя, почтить и даровать тебе много полезного и оказать тебе благодеяние сверх всех твоих надежд. Если ты надеешься, что Господь ответит тебе на твои скверные поступки таким образом, то и тебе следует отвечать подобным образом на обиды, которые наносят тебе Его творения. Поистине, воздаяние — того же рода, что и деяние, и как ты поступаешь с людьми, которые наносят тебе обиды, так и Аллах поступит с тобой в отношении твоих грехов и северных поступков - это будет соответствующее воздаяние. Ты можешь мстить или прощать, делать добро или не предпринимать ничего - как бы ты ни поступил, с тобой поступят так же, и как ты поступаешь с Его рабами, так поступят и с тобой. Кто задумывается и размышляет об этом, тому нетрудно делать добро тем, кто делает ему зло. Не говоря уже о помощи Аллаха и Его особой близости к человеку, которые становятся следствиями такого поведения. Как сказал Пророк, мир ему и благословение Аллаха, человеку, который пожаловался ему на родственников, которым он делал добро, тогда как они делали ему зло: «С тобой постоянно будет помощник от Аллаха до тех пор, пока ты поступаешь так» (Муслим, 2558). Следует добавить сюда и благие отзывы людей о таком человеке, и то, что они непременно примут его сторону в подобной тяжбе. Ведь если люди услышат, что этот человек делает добро кому-то, а тот отвечает ему злом, то их сердца, мольбы и поддержка будут с благодетелем и против совершающего злодеяния, потому что так устроил Аллах Своих рабов».
Параметры Прослушать Оригинал Оригинал текст الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُم مُّصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ Транслит Al-Ladh ī na "Idh ā "Aşābat/hum Muşībatun Qālū "Inn ā Lillahi Wa "Inn ā "Ilayhi Rāji`ū na которые, когда их постигает беда, говорят: «Воистину, мы принадлежим Аллаху, и к Нему мы вернемся». тех, которые, когда их постигнет (какое-нибудь) бедствие говорят (в душах своих и устами) : «Поистине, мы принадлежим Аллаху (и Он поступает с нами, как пожелает) , и поистине, мы (только) к Нему возвращаемся (после того, как умрем и мы надеемся получить от Него награду за наше терпение) !» которые, когда их постигает беда, говорят: «Воистину, мы принадлежим Аллаху, и к Нему мы вернемся». [[Всевышний поведал о том, что Его рабов непременно постигают испытания, благодаря которым правдивые люди отличаются от лжецов, а нетерпеливые - от терпеливых. Всевышний всегда поступал с рабами именно так, ибо если верующих долгое время не постигает испытание, то к ним примыкают лжецы, что чревато дурными последствиями. Вот почему божественная мудрость требует, чтобы праведники были отделены от злодеев, и в этом заключается огромная польза испытаний. Они не уничтожают веру правоверных и не отворачивают истинных мусульман от их веры, потому что Аллах никогда не дает пропасть вере правоверных. В этом аяте Аллах сообщил о том, что Его рабы проходят через испытания страхом перед врагами и голодом, причем страх и голод бывают незначительными, ибо в противном случае правоверные стали бы гибнуть. Однако испытания выпадают на их долю для того, чтобы очистить их ряды, но не погубить их самих. Наряду с этим Аллах испытывает Своих рабов потерей имущества, людей и плодов. Под потерей имущества подразумеваются любые происшествия, которые наносят удар по материальному благосостоянию человека. Это могут быть стихийные бедствия, наводнения, пропажи, бесчинства правителей или угнетателей, грабежи на дорогах и другие несчастья. Под потерей людей подразумевается гибель детей, родственников, друзей и других любимых людей, а также болезни, которые поражают самого человека или тех, кто ему дорог. Под потерей плодов подразумевается гибель зерновых полей, пальмовых деревьев и прочих плодовых деревьев и кустарников в результате наступления холодов, пожаров, ураганов, нашествий саранчи или под воздействием прочих факторов. Упомянутые события происходят и будут происходить всегда, потому что об этом сообщил Всезнающий и Всеведущий Господь. Когда же они происходят, люди делятся на терпеливых и нетерпеливых. Нетерпеливых людей постигают сразу два несчастья. Они лишаются любимых вещей и людей, потеря которых является сутью испытания. А наряду с этим, они лишаются гораздо большего и прекрасного - вознаграждения Аллаха за терпение, которое им было велено проявить. Они оказываются в убытке и лишаются Божьей поддержки, а их вера ослабевает. Они упускают возможность проявить терпение, выразить удовлетворенность своей судьбой и возблагодарить Аллаха. Вместо этого они сердятся и негодуют, что свидетельствует о величине и тяжести их потерь. Если же Аллах помогает человеку во время испытаний проявить должное терпение и удержаться от выражения недовольства словом и делом, если он надеется получить награду от Аллаха и знает, что вознаграждение за проявленное терпение многократно превосходит постигшее его испытание и что случившаяся беда может стать Божьей милостью по отношению к нему и принесет ему больше добра и пользы, чем зла и трудностей, то человек подчиняется воле Аллаха и удостаивается награды. Вот почему Аллах велел обрадовать терпеливых верующих благой вестью о том, что они получат вознаграждение без всякого счета. Именно терпеливые верующие удостоены этой славной благой вести и великой почести. Когда их постигают неприятности и напасти, причиняющие им духовные или физические страдания, они говорят: «Мы - рабы Аллаха, и мы зависим от Его воли. Мы не властны над своими жизнями и своим имуществом, и если Аллах лишит нас здоровья или части нашего имущества, то ведь Милостивый Господь властен распоряжаться Своими рабами и Своей собственностью, как пожелает. Мы не должны противиться этому. Более того, настоящий раб должен знать, что любые несчастья происходят по воле Премудрого Владыки, Который более сострадателен к Своим рабам, чем они сами к себе. Это обязывает нас довольствоваться судьбой и благодарить Аллаха за Его предопределение, которое приносит человеку пользу, даже если он не понимает этого. Будучи рабами Аллаха, мы непременно вернемся к своему Господу в День воскресения, и тогда каждый человек получит воздаяние за свои дела. Если мы проявим терпение в надежде на вознаграждение Аллаха, то получим его сполна. Если же мы станем негодовать и сетовать на судьбу, то лишимся этой награды, и нам не останется ничего, кроме нашего негодования. Наше положение рабов, которые принадлежат Аллаху и непременно вернутся к Нему, обязывает нас проявлять стойкость и терпение».]] Ибн Касир
Аллах сообщает, что терпеливые заслуживают Его похвалы. Он сказал о них: (الَّذِينَ إِذَآ أَصَابَتْهُم مُّصِيبَةٌ قَالُواْ إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّـآ إِلَيْهِ رَاجِعونَ ) которые, когда их постигает беда, говорят: «Воистину, мы принадлежим Аллаху и к Нему вернемся» - т.е. они утешают себя этими словами когда их что-то постигает. Они признают, что власть принадлежит Аллаху, и что Он распоряжается Своими рабами как пожелает. Они также признают, что у Него не будет утеряно даже горчичное зёрнышко в Судный день. Эти факты вынудили их признать то, что они являются Его рабами и то, что они к Нему вернуться в Судный день.
Смерть, потеря, расставание… Когда мы теряем того, кто нам дорог, или то, что нам дорого, нас переполняет боль утраты, наше горе так велико, что кажется – эта мука никогда не закончится. Переживание последствий утраты может стать чрезвычайно болезненным опытом. Все, о чем мы можем думать, это боль, от которой сжимается сердце и мутится рассудок. Слезы струятся по щекам, лицо искажено гримасой горя, сердце как кровоточащая рана – это невыносимое бремя настолько велико, что мука поглощает нас целиком, застилает глаза слезами и мы уже не в состоянии увидеть свет.
Но свет есть, свет, который можно увидеть даже в самом мрачном месте на земле, даже в кромешной тьме океанской пучины. Не позволяйте зыбучим пескам горя поглотить вас с головой. Волею Аллаха (Свят он и Велик) никто и ничто не способно превозмочь глубину основополагающей истины:
Воистину, мы принадлежим Аллаху и к Нему вернемся (Инна лилляхи ва инна иляйхи раджиун)
Если мы приложим усилия к тому, чтобы по-настоящему задуматься над этими словами, мы поймем, что они обладают исключительной силой истины, и это ответ на все наши вопросы, горести и переживания.
Эта глубокая фраза отражает саму суть нашего существования; резюмируя, откуда мы и куда идем.
Наш источник и наше последнее прибежище – это Аллах .
Понимая это, мы обретаем способность вырвать с корнем наши сожаления и преодолеть прошлое. В этой истине лежит ключ к успокоению в те моменты, когда мы горестно думаем: «Почему это должно было случиться?» Мы можем засыпать себя вопросами и в своем несчастье полностью погрузиться в бесполезные поиски ответов… Или прийти к пониманию и терпению и помнить: что бы ни произошло, мы все равно вернемся к Аллаху.
Когда мы действительно поймем значение слов , мы обнаружим, что ни одна скорбь не длится вечно, и что нам не следует заниматься саморазрушением, держа в себе даже малейшую каплю горечи или злости. Понимая, что Аллах Один, Единственный, кому мы принадлежим, мы можем пройти через любые болезненные моменты жизни (которые должны воспринимать исключительно как то, что случилось по воле Аллаха) и продолжать стремиться к нашей цели – ко встрече с Ним.
В вашем сердце не останется места для горечи или злости, когда вы действительно осознаете, что эта фраза несет в себе истину. Вы сможете простить тех, кто намеренно или непредумышленно нанес вам обиду, потому что вы знаете, что лишь один Аллах властен над всем, и Ему принадлежат даже ваши чувства. Прощая себя и других, проявляя сабр (терпение) перед лицом смерти или утраты, надеясь и ожидая милости и суда Аллаха, мы поднимаемся на абсолютно новый уровень понимания себя в контексте времени и места.
По Его воле нам дано понять, что Аллах – это единственное, что имеет значение, а все остальное – только дунья (земная жизнь), дающая нам средства достигнуть Его, потому что в конце мы хотим узреть Его, ибо без сомнения мы должны к Нему вернуться.
Слово «инна» означает «воистину». Оно со всей определенностью указывает на то, что мы принадлежим Аллаху, то есть Он создал нас, даровав нам наше начало. «Инна» встречается в этой фразе дважды, подчеркивая уверенность в вечном существовании Аллаха и избавляя от любых сомнений насчет истока и конца нашего пути. Итак, Аллах – аль-Авваль (безначально первый) и аль-Ахир (последний).
Аль-Авваль уль Ахир (вечносущий) – это источник света, который сияет перед нами даже в беде или горе, когда слезы и боль ослепляют нас. Вместо того чтобы позволить сердцу и душе ослепнуть во тьме тоски, мы можем в моменты радости и в моменты печали приучать себя к тому, чтобы находить удовлетворение в понимании того, что ничто не происходит без Его приказа.
В суре «аль-Бакара», аяты 155-156, Аллах говорит:
«Мы испытываем [людей] страхом, голодом, недостатком в имуществе, людях и плодах. Обрадуй же терпеливых, которые, если их постигнет беда, говорят: “Воистину, мы принадлежим Аллаху, и, поистине, к Нему мы и вернемся”» (Коран, 2:155-156)
Это наш Господь, Тот, Кто создал нас из ничего, сказал нам в Своей Божественной Книге – танзиль (ниспосланной) людям и джиннам как зикр (напоминание) – что Он совершенно точно подвергнет нас испытаниям, но Он обещал нам вознаграждение за терпение.
Как же сохранять терпение перед лицом несчастья?
Аллах не только испытывает людей борьбой, угрозой и утратами, Аллах сказал нам, как пройти эти испытания. Он открыл нам, что терпелив тот, кто попав в беду, говорит «Инна лилляхи ва инна иляйхи раджиун». В Своем бесконечном милосердии Аллах даровал нам облегчение в страданиях. Эти слова также показывают нам, что потери и бедствия не длятся вечно, все, что мы считаем хорошим или плохим в дунья – все это преходящее.
Ни боль, ни горе, ни ссора не длятся вечно, вечен только Аллах, и, воистину, от него мы идем и к Нему вернемся.
Это значит, что все, что происходит в дунья – это просто различные моменты. Когда нас пожирает горе, мы перестаем видеть, что аль-Каххар (Завоеватель, Господствующий) дал нам свет, и даже в самые тяжелые времена Аллах дарует утешение в скорби.
Если вы поймете истину и силу слов «Инна лилляхи ва инна иляйхи раджиун» и начнете употреблять это прекрасное высказывание в любой момент жизни, когда вас постигнет самая малая потеря или наоборот, страшная утрата, иншаалла (если будет на то воля Аллаха), вы увидите, как перед вами открывается целый мир удовлетворения и безмятежности.
Испытания, выпавшие на долю Умм Салама, да будет доволен ею Аллах, учат нас тому, как переживать утраты и ситуации, когда мы не получаем того, на что рассчитывали. Ее поведение в беде показывает нам, что значит быть терпеливым перед лицом бедствий и понимать, что Аллах всегда может вернуть терпеливому то, что Он отнял у него, и даже заменить его на лучшее.
Все это не потеряно.
Тот удивительный образец поведения, который она избрала для себя в несчастьях, напоминает нам о том, что следует положиться на Аллаха и никогда не отчаиваться в том, что Он способен сделать все что угодно в любой момент, ибо Аллах – Дарующий; и когда мы терпим утрату и все идет не так, как мы хотим, помнить, что Аллах – Всевидящий и Он знает лучше.
Первым мужем Умм Салама был Абу Салама (да будет доволен им Аллах), и он вернулся к Аллаху на четвертый год после хиджры, получив ранения в битве при Ухуде. Его уход из этого мира поверг женщину в великую печаль, потому что она искренне любила мужа, тем не менее Умм Салама не оставила свои обращения к Аллаху. Поверженная горем утраты, она по-прежнему была упорной в своей вере и взывала к Аллаху, называя Господа «аль-Мугни» – Обогащающий, Тот, Кто удовлетворяет нужды Своих созданий. Убитая горем, вопрошая, может ли кто-то быть лучше Абу Саламы, она взывала:
“Поистине, мы принадлежим Аллаху и поистине, к Нему вернемся. О Аллах! Вознагради меня в моем несчастье и дай мне взамен лучшее (Инна лилляхи ва инна иляйхи раджиун; Аллахумма аджирни фи мусибати ва ахлиф ли хайран минха)”.
Аллах ответил на ее мольбу и даровал ей самого Посланника (мир ему и благословение)! В шаввале того же года, когда умер Абу Салама, Посланник Аллаха женился на ней. Так, благодаря своему терпению и признанию того, что мы принадлежим Аллаху и к нему вернемся, Аллах утешил ее в горе и восполнил ее утрату. Аллах ответил на ее вопрос «Кто лучше Абу Саламы?», благословив ее лучшим мужем – своим возлюбленным Пророком (мир ему и благословение).
Есть множество свидетельств тому, что Аллах дарует тем, кто терпелив и кто имеет таввакул (упование на Аллаха), утешение и вознаграждение за их потери. Лишь Он дарует и забирает, и только признавая, что Ему принадлежит все, мы можем пережить несчастья и утраты и получить благословения.
Если сейчас вы переживаете какое-то испытание, знайте, что Аллах дает облегчение и что, по воле Аллаха, излечение рядом с вами. Подумайте над этим, осознайте, что Аллах как никто другой знает, через какие бедствия и трудности вы проходите, ибо это Аллах проверяет вас ими, и ни на одну душу Он не возлагает большее бремя, чем она может вынести, Аллах ближе к вам, чем ваша яремная вена, чем вы сами, поэтому Он знает, что вы чувствуете. В следующий раз, когда вас постигнет скорбь или утрата, или даже на вас снизойдет счастье и благословение Аллаха, если вы будете произносить, понимать и верить в то, что в конце нашего пути все мы прибудем к Аллаху – этот итог даст нам вечное блаженство – лучи света смогут пробиться сквозь боль утраты.
Ибо каждый раз, когда вы вверяете себя одному Аллаху, не просто повторяя «Инна лилляхи ва инна иляйхи раджиун», но понимая и чувствуя это всем сердцем и всей душой признавая Его могущество, вы, иншаалла, не только получите вознаграждение, но Аллах воздаст вам Своими милостями и щедротами за то, что вы терпеливо подчинились Его воле.
Как Умм Салама, доверьтесь Аллаху, Он проведет вас сквозь любые бедствия и утраты, какими бы серьезными они ни казались, поверьте, что Аллах ответит на ваши призывы, ибо ни одно дуа не пропадает даром.
Ни одно бедствие, ни одна потеря не кажутся невыносимыми, когда мы знаем Аллаха, доверяемся Ему, чтобы Он провел нас через все, что с нами случается – плохое или хорошее. Ни одно бедствие, ни одна потеря не кажутся невыносимыми, когда мы признаем и всегда помним, что «поистине мы принадлежим Аллаху, и поистине, к Нему мы вернемся».
Абида Аура Мустафа (Abida Aura Mustafa)
Священная книга Коран (Коран Карим) – важнейшая духовная книга Ислама – религии мусульманского мира. Священный Коран – это книга-руководство. Коран был передан путем откровения пророку Мухаммаду (мир ему) через Архангела Джабраила. Коран содержит 114 глав – сур. Суры, ниспосланные в Мекке, называются мекканские, а суры, ниспосланные в Святом Городе Медине, называются мединскими. Все мусульмане прежде чем процитировать Коран произносят: “ би-сми-Лля́хи-р-рахма́ни-р-рахи́м ( во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного) ”.
Сегодня мы поделимся с вами 80 вдохновляющими цитатами из Корана, сопровождаемыми красивыми картинками. Все цитаты выбраны случайно и охватывают все аспекты: жизнь, счастье, горе и смерть.
“Будь же терпелив, ведь обещание Аллаха истинно.” – Сура 30, аят 60 
”Попросите прощения у своего Господа, а затем раскайтесь перед Ним. Воистину, мой Господь - Милосердный, Любящий (или Любимый)” – Сура 11, аят 90 
“Воистину, Аллах - с теми, кто богобоязнен и кто творит добро.” – Сура 16, аят 128 
“Неужели он не знал, что Аллах видит его?” – Сура 96, аят 14 
”Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разделяйтесь.” – Сура 3, аят 103 
”Воистину, мой Господь внимает мольбе.” – Сура 14, аят 39 
“И говорите людям благое [хорошие слова] (и не будьте грубыми)” – Сура 2, аят 83 
«Воистину, мы принадлежим Аллаху, и к Нему мы вернемся». – Сура 2, аят 156 
“Если Аллах окажет вам поддержку, то никто не одолеет вас. Если же Он лишит вас поддержки, то кто же поможет вам вместо Него? Пусть же на Аллаха уповают верующие.” -Сура 3, аят 160 
“Когда же ты примешь решение, то уповай на Аллаха, ведь Аллах любит уповающих.” – Сура 3, аят 159 
“земная жизнь - всего лишь наслаждение обольщением.” – Сура 3, аят 185 
“Когда вы произносите слово, будьте справедливы” – Сура 6, аят 152 
“Моя милость объемлет всякую вещь” – Сура 7, аят 156 
“Когда читается Коран, то слушайте его и храните молчание, - быть может, вас помилуют.” – Сура 7, аят 204 
“Несомненно, Аллаху принадлежит то, что на небесах и на земле.” – Сура 10, аят 55 
“Воистину, мой Господь - Близкий, Отзывчивый” Сура 11, аят 61 
“Помогает мне только Аллах.” Сура 11, аят 88 
“Воистину, добрые деяния удаляют злодеяния.” – Сура 11, аят 114 
“Скажи: «Кто Господь небес и земли?». Скажи: «Аллах»” – Сура 13, аят 16 
“Воистину, Он не любит высокомерных.” -Сура 16, аят 23 
“Скажи: «Явилась истина, и сгинула ложь. Воистину, ложь обречена на погибель»”. – Сура 17, аят 81 
“Воистину, Аллах - с верующими.” – Сура 8, аят 19 
“И никогда не говори: «Я сделаю это завтра», не добавив: “Если Аллах пожелает”” – Сура 18, аят 23 
“Каждый из них явится к Нему в День воскресения в одиночестве.” – Сура 19, аят 95 
“и говори: «Господи! Приумножь мои знания».” Сура 20, аят 114 
“Он - Тот, Кто сотворил ночь и день, солнце и луну. Все плывут по орбитам.” – Сура 21, аят 33 
“И Мы послали тебя (о, Мухаммад) только как милость для миров” – Сура 21, аят 107 
“Скажи: «Господи, прости и помилуй, ведь Ты - Наилучший из милосердных!».” Сура 23, аят 118 
“Твой Господь - Видящий.” Сура 25, аят 20 
“А когда я заболею, Он меня исцеляет” Сура 26, аят 80 
“в тот день, когда ни богатство, ни сыновья не принесут пользы никому,кроме тех, которые предстанут перед Аллахом с непорочным сердцем” – Сура 26, аят 88-89 
“поистине (соблюдение) молитва удерживает (совершающего ее) от мерзких деяний и неодобряемого” Сура 29, аят 45 
“Солнце плывет к своему местопребыванию. Так предопределил Могущественный, Знающий.” – Сура 36, аят 38 
“Воистину, терпеливым их награда воздастся полностью без счета” – Сура 39, аят 10 
“Не равны добро и зло. Оттолкни зло тем, что лучше, и тогда тот, с кем ты враждуешь, станет для тебя словно близкий любящий родственник.” – Сура 41, аят 34 
“О люди! Воистину, Мы создали вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга, и самый почитаемый перед Аллахом среди вас - наиболее богобоязненный. Воистину, Аллах - Знающий, Ведающий.” – Сура 49, аят 13 
“Потерпи же до решения твоего Господа, ведь ты - у Нас на Глазах.” Сура 52, аят 48 
“Какую же из милостей вашего Господа вы считаете ложью?” – Сура 55, аят 16 
“Он с вами, где бы вы ни были.” – Сура 57, аят 4 
“Смерть, от которой вы убегаете, настигнет вас” – Сура 62, аят 8 
“Возведи для меня дом в Раю возле Тебя” – Сура 66, аят 11 
“Мы украсили ближайшее небо светильниками” – Сура 67, аят 5 
“Воистину, Аллах - Знающий, Мудрый.” – Сура 76, аят 30 
“Мы сотворили вас парами” – Сура 78, аят 8 
“Он нашел тебя заблудшим и повел прямым путем.” – Сура 93, аят 7 
“Воистину, Мы ниспослали его (Коран) в ночь предопределения (или величия).” – Сура 97, аят 1 
“В эту ночь ангелы и Дух (Джибрил) нисходят с дозволения их Господа по всем Его повелениям.” – Сура 97, аят 4 
“Когда земля содрогнется от сотрясений,” – Сура 99, аят 1 
“Уповай на Аллаха, и довольно того, что Аллах является Попечителем и Хранителем!” – Сура 33, аят 3 
“И обращайтесь за помощью (к Аллаху) (в каждом вашем деле) посредством (полного) терпения и молитвы” – Сура 2, аят 45 
“Он с вами, где бы вы ни были. Аллах видит все, что вы совершаете.” – Сура 57. аят 4 
“и Аллах - Наилучший из дарующих удел” – Сура 62, аят 11 
“Тот, кто сделал добро весом в мельчайшую частицу, увидит его.” – Сура 99,аят 7 
“Вы не будете служить (и поклоняться) никому, кроме Аллаха; и к родителям (будете проявлять искреннее) благодеяние (словами, делами, имуществом,…), и (также) к родственнику [родственникам], и к сиротам, и к беднякам. И говорите людям благое [хорошие слова] (и не будьте грубыми), и совершайте молитву (должным образом), давайте обязательную милостыню [закят]” – Сура 2, аят 83 
“Поминайте Меня, и Я буду помнить о вас.” – Сура 2, аят 152 
“Ни один человек не знает, что он приобретет завтра” – Сура 31, аят 34 
“Вы ли (о, люди) труднее для создания [для воскрешения] или небо, которое Он уже построил?” – Сура 79, аят 27 
“Если вы будете благодарны, то Я одарю вас еще большим” – Сура 14, аят 7 
“О те, которые уверовали! Поминайте Аллаха многократно” Сура 33, аят 41 
“и облегчи мне мое дело” – Сура 20, аят 26 
“Скажи: «Аллах спасает вас от этого и от всех остальных скорбей. Но вы продолжаете приобщать сотоварищей».” – Сура 6, аят 64 
“Они займут разные ступени перед Аллахом, ведь Аллах видит то, что они совершают.” – Сура 3, аят 163 
“Аллах сказал: «Не бойтесь, ибо Я - с вами. Я слышу и вижу.” – Сура 20, аят 46 Посмотреть шрифт, скопировать цитату на арабском можно тут: https://quran-online.ru
Всевышний Аллах сказал (смысл): «…Мы будем испытывать вас страхом, голодом, недостатком, некоторыми потерями имущества, жизни близких и плодов. Только стойкость спасёт вас от этих тяжёлых испытаний. Обрадуй (о, Мухаммад!) терпеливых Раем, тех, которые, когда постигнет их бедствие, говорят: «Поистине мы принадлежим Аллаху и к Нему мы возвратимся! Мы благодарим Его за блага и терпим бедствия и при награде, и при наказании». Это – те, над которыми благословение и милость от их Господа, и они идут верным путём» (сура «Аль-Бакара», аят 155–157).
Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Если с кем-либо случится беда, то пусть скажет: «Инна лилляхи ва инна иляйхи раджиун Аллахумма аджурни фи мусыибати вахълиф ли хайран минха» («Воистину Аллаху мы принадлежим и к Нему мы возвернёмся. О Аллах! Награди меня за несчастье, которое меня постигло, и замени его добром для меня»). И тогда Аллах наградит его за это несчастье и заменит его тем, что ещё лучше того, что он потерял».
Во-первых, сам человек, его семья и его имущество являются исключительно собственностью Аллаха. Если Аллах забирает обратно от человека что-то, это Владелец забирает себе то, что Ему принадлежит.
Далее – всё, что получает человек, было раньше, и человек лишь получает это во временное владение. Кроме того, не человек создал предметы этого мира и потому он не является настоящим владельцем всего, не говоря уже о том, что не в его силах абсолютно защитить то, что у него имеется.
В конце концов, все люди неизбежно возвращаются к своему Создателю, Истинному Господу, так что им всё равно предстоит рано или поздно расстаться с жизнью и со всем своим имуществом. И человек возвращается к Аллаху таким, каким он был создан: без всякого имущества, без жены, без семьи, без национальной принадлежности. Единственное, что у него есть, – это его добрые и порицаемые деяния. Если это так, то какой смысл высокомерно гордиться своим богатством или горевать о потере? Если человек будет помнить своё начало и свой конец, то это осознание поможет ему спокойно воспринимать любые потери и несчастья.
К тому же вспомним, что человек не в силах предотвратить то, что предопределено для него, или иметь то, что для него не предопределено. Аллах сказал (смысл): «Никакая беда не поразит землю (засуха, недостаток в плодах и т. д.) и не поразит ваши души (болезнь, бедность, смерть и т. д.), не будучи записанной в книге «Аль-Лавх» (Скрижали); предопределена Аллахом и подвержена Его знанию раньше, чем Мы претворим её в жизнь на земле и в ваших душах. Предопределение беды, знания о ней для Аллаха очень легки и не предоставляют никакого труда, поскольку Его знание объемлет всё сущее. Мы рассказываем это, чтобы вас не постигла чрезмерная печаль, приводящая к негодованию о том, чего вы лишились, и чтобы вы не радовались кичливо тому, что Он вам даровал. Ведь Аллах не любит всяких гордецов, заносчиво кичащихся перед людьми тем, что имеют» (сура «Аль-Хадид», аят 22–23).
Горе, вызванное постигшим несчастьем, убавится, если вспомнить, что Аллах наградил нас большим, чем отнял у нас. Мы поймём, что имеющееся у нас сейчас намного больше того, что потеряли. Тем более если помнить, что Аллах обещает нам награду за любое несчастье, постигшее нас, если только мы будем терпеливо его переносить. И ещё – если бы Аллах захотел, то Он мог бы сделать несчастье намного большим и более серьёзным.
Горе от постигшего несчастья станет меньше, если оглядеться вокруг. Мы увидим, что весь мир вокруг нас страдает от какого-либо несчастья: кто-то теряет своих любимых, где-то бушует война или стихийное бедствие. Мы осознаем, что какие бы радости в этом мире мы не имели – все они преходящи. Если в один день мы смеёмся от радости, то другой день может принести нам слёзы. И это везде, где бы мы ни жили: в Америке, в России или на Мадагаскаре. Японцы говорят: «Жизнь – это семь падений и восемь вставаний». То есть чередование радостного и горестного – это естественное явление жизни.
Ибн Масуд (да будет доволен им Аллах) сказал: «За каждой радостью следует печаль, и любой дом, который сейчас наполнен радостью, вскоре наполнится печалью».
Ибн Сирин (да будет доволен им Аллах) сказал: «Нет такого смеха, чтобы за ним не последовал плач».
Однажды Хинд бинт ан-Нугман (да будет доволен ею Аллах) попросили рассказать свою историю, и она сказала: «Однажды утром мы проснулись, и все арабы шли только к нам за помощью. Когда наступила ночь, все арабы смотрели на нас с жалостью».
Ибн Тальха (да будет доволен им Аллах) рассказал о Хурке, сестре Хинд бинт ан-Нугман: «Однажды я встретил Хурку и спросил её: «Что ты знаешь об уроках из историй царей?» Она ответила: «То, чему мы радуемся сегодня, лучше того, чему мы радовались вчера. Мы читаем в книгах, что нет такого дома, который радуется своему благополучию, чтобы на его долю не выпало испытание. История показывает, что каждый наш радостный день скрывает другой, который мы возненавидим».
К преодолению отчаяния после несчастий относится также понимание, что отчаяние и печаль не избавят нас от несчастья, а только усилят его. Сюда же относится понимание, что наше горе приносит радость врагу, печалит наших друзей, гневает Господа, радует Сатану, уничтожает возможную награду Аллаха и приносит слабость нашим душам. С другой стороны, если терпеливо переносить несчастье, это удовлетворит Аллаха, и Он отгонит от нас Сатану и его приспешников, разрушит их козни, обрадует наших друзей и опечалит наших врагов. В таком случае человек, которого постигло несчастье, будет сам утешать близких и друзей, а не они его. Такое поведение и есть стремление к твёрдости и совершенству, а вовсе не горестные причитания, побивание собственных щёк и вопрошание Аллаха, за что постигло такое наказание.
Пророк (мир ему и благословение) сказал: «В день Страшного суда некоторые люди захотят, чтобы при жизни их кожу разрезали ножницами, при виде награды, которую получат те, кто терпеливо переносил постигшие их несчастья».
Всё можно вернуть или заработать снова, кроме награды Аллаха. Кроме того, только через жизненные испытания можно получать бесценный опыт. Поэтому люди с правильным пониманием встречают любые несчастья спокойно. Несчастье постигает людей настолько, насколько они сами ему это позволяют. И поэтому выбор за нами: или награда, или же мы будем пожинать злые последствия. Тот, кто проявляет гнев и неверие, будет записан в число потерянных душ. Тот, кто с горя забывает свои обязанности и совершает запретное, будет записан в число не справившихся со своими обязанностями. Если кто-либо жалуется на несчастье и проявляет нетерпение, то будет записан в число тех, кто совершил несправедливость по отношению к самому себе. Если кто-либо отвергает решение Аллаха и ставит под сомнение Его мудрость, то будет записан среди тех, кто постучался в дверь неверия или зашёл в неё. Тот, кто проявил терпение и твёрдость, будет записан среди терпеливых. Тот, кто проявил довольство, будет записан среди довольных верующих. Тот, кто в несчастье восхваляет Аллаха и благодарит Его, будет записан среди благодарных и будет призван среди восхваляющих Аллаха. Если постигшее несчастье вызвало у кого-то желание встретиться с Аллахом, он будет записан среди искренних в своей любви к Аллаху.
Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Когда Аллах любит людей, Он посылает им испытания. Если они проявляют при этом довольство, то они и получат довольство. Те же, кто проявляет гнев, заслужат только гнев».
К преодолению последствий несчастья относится и понимание, что, каким бы большим ни было несчастье, человек будет вынужден перенести его, однако такое вынужденное перенесение лишит его награды Аллаха. Сюда же относится понимание, что самое лучшее лечение в несчастье – это согласие с тем, что его Господь выбрал для него, ибо одна из тайн любви состоит в том, что любящие согласны с любимыми. Те, кто утверждают, что любят, но потом не соглашаются с тем, что нравится любимым, и ищут то, что любимым не нравится, только рассердят любимых и выдадут свою неискренность в любви. Абу-д-Дарда (да будет доволен им Аллах) однажды сказал: «Когда Аллах решает что-то, Ему нравится, когда Его решение принимают».
Имран ибн аль-Хусейн (да будет доволен им Аллах) говорил, когда болел: «Самое любимое для Аллаха – самое любимое и для меня». Так рассуждать могут только искренно верующие в Аллаха, и такое лечение действенно только для них.
К преодолению последствий несчастья также относится понимание того, что Тот, Кто посылает испытание Своему рабу, – Мудрейший и Милосерднейший. И он не посылает испытания с целью уничтожить его, наказать или принизить. Испытание – это проверка на терпеливость, довольство тем, что есть, и испытание веры. Шейх Абдулькадир однажды сказал: «Сын мой! Несчастье посылается не для того, чтобы уничтожить тебя. Оно – проверка твоей терпеливости и веры. Сын мой! Испытание – это лев, а львы не питаются падалью».
Несчастья очищают верующего от скверны и нечистот. И из них верующий выходит или чистым золотом, или чистым злом. Если испытания в этой жизни не помогли человеку, то ему предстоит пройти их в другом мире – в Аду. Поэтому верующему следует знать, что для него лучше пройти испытания в этой жизни, чем в потустороннем мире.
К преодолению несчастья относится также понимание, что если бы не несчастья, человек мог бы стать высокомерным, кичливым и с каменным сердцем, что в конце концов привело бы его к гибели. Поэтому частые несчастья, посылаемые Аллахом, – это милосердие, так как они предупреждают появление злых качеств в человеке, сохраняя чистоту его сердца.
