Индуистские писания создавались на протяжении тысячелетий, и излагаемые в них богословие и философия дают возможность для духовного осознания и являются руководством в духовной жизни и практике дхармы. Среди всех текстов индуизма Веды и Упанишады пользуются наибольшим авторитетом и считаются наиболее значимыми и древними. К другим важным священным писаниям относятся Пураны и древнеиндийские эпические поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна». Часто говорится, что основная суть ведического знания изложена в «Бхагавад-гите», которая представляет собой философскую беседу между Кришной и Арджуной.
Арии смешались с местными племенами, называемыми в Ригведе Даса. В результате состав общества усложнился, что привело сначала к варновой, а затем к кастовой системе, которые стали социальной базой индуизма. В новой системе первостепенная роль отводилась брахманам — знатокам Вед и главным исполнителям обрядов.
Брахманизм получил распространение в Индии в 1 тысячелетии до н.э. Во второй половине 1-го тысячелетия до н.э. позиции брахманизма начали слабеть, и он на некоторое время был оттеснен другими религиями, в основном буддизмом и джайнизмом. К концу 1-го тысячелетия до н.э. в Индии сложился комплекс разнородных религиозных представлений, которые не вступали в явное противоречие с Ведами, но больше соответствовали новым условиям жизни.
Период "смешивания" представлений о мире протоиндийской культуры и арийцев называется периодом брахмазизма. Картина мира, предлагаемая брахманами, была предельно ритуализованной. Она делила мир на два уровня, сакральный и профанный; им соответствовали мир богов и мир людей. Заметно усилилась символическая сторона ритуала и выделилось главное действующее начало всех ритуальных процедур. Оно же стало пониматься как субстрат всех вещей в мире. В пантеоне на первый план выдвинулся бог-создатель Праджапати. Он стал персонифицированной творческой силой и первоосновой всего сущего, порождающей мир и хранящей его. Дальнейшее мифологическое развитие эта идея получила в концепции индуистской триады (тримурти): боги Брахма, Вишну и Шива выполняли функции сотворения мира, его сохранения и разрушения и мыслились как единое целое, воплощая триединство божественных сил.
В эпический (VI—II век до н. э.) и последовавший за ним пуранический периоды были записаны первые версии древнеиндийских эпосов «Рамаяны» и «Махабхараты», хотя устно они передавались в течение многих веков до и после этого периода. В этих эпических произведениях описываются истории о правителях и войнах древней Индии, которые преподносятся в сочетании с религиозными и философскими трактатами. В Пуранах описываются истории различных аватар, а также девы, их взаимоотношения с людьми и битвы с демонами.
Далее следовал такой период развития индуизма, как период Упанишад. Согласно глубинной мировоззренческой установке упанишад, отношение божества к миру рассматривается через их всеединство. Божество может представать во множестве персонификаций, но с точки зрения конечной истины оно — высшая объективная реальность и внеличностный абсолют — брахман. Он невыразим, не может быть описан в терминах дифференциальных признаков и непостигаем в рамках какой-либо логики. Точнее всего он определяется апофатически.
Как видите, как религиозный феномен, индуизм отличается необычайной сложностью и противоречивостью , если не сказать больше: многим он кажется запутанным, хаотичным и трудно постижимым. До сих пор нет даже удовлетворительного определения понятия "индуизм" и четкого объяснения, что же относить к нему, каково содержание и границы этого понятия.
Чтобы обобщить сказанное, приведём интересный пример: юридическое определение индуизма было дано Верховным Судом Индии в 1966 году. С уточнениями, внесёнными 2 июля 1995 года, оно включает 7 основных признаков:
Индуизм что это такое?
Индуизм что это такое? Статья даст ответы на многие вопросы: Почему дать определение индуизма нелегко? Что входит в понятие «индуизм»? В чем разница между индуистским представлением о душе и убеждениями, свойственными христианскому миру?
Благочестивые индусы традиционно начинают день с омовения в реке, а если ее нет поблизости, то у себя дома. Они верят, что так они освящаются. Затем, еще до завтрака, они отправляются в храм, чтобы поднести цветы и пищу богу, которого почитают в той местности. Кто-то вымоет, украсит божество и обсыплет его порошками красного и желтого цвета.
Практически в каждом доме есть уголок, а то и целая комната для почитания семейного божества. Где-то наибольшей популярностью пользуется Ганеша, бог-слон. Его всегда молят об успехе и благополучии, ведь он считается богом, устраняющим препятствия. Где-то самый почитаемый бог - Кришна, где-то Рама, Шива, Дурга или кто-то еще. Тара Ч. (Катманду, Непал)
Что же такое индуизм? Почитание животных, омовение в Ганге и деление на касты, как это упрощенно представляют себе на Западе? Вовсе нет. Индуизм - это совершенно иное миропонимание, далекое от западных ценностей. Если на Западе жизнь воспринимается как временна́я прямая, с последовательностью исторических событий, то для индусов жизнь - повторяющийся цикл, в котором история человечества далеко не главное.
Дать определение этой религии не так-то легко, поскольку у нее нет ясного вероучения, священнической иерархии или руководящего органа. Но есть сва́ми (учители) и гу́ру (духовные наставники). В одной книге по истории религии дается такое определение индуизма: «Это целый комплекс учений и традиций, сложившихся еще со времен составления древнейших (и самых святых) писаний - Вед».
В другой книге говорится так: «Можно сказать, что индуизм - это религия богов Вишну, Шивы, богини Шакти, а также их воплощений, ипостасей, супругов и потомков». (К таковым можно отнести воплощения Вишну - Раму и Кришну, а также жену и сыновей Шивы - Дургу, Сканду и Ганешу.) Известно, что в индуизме 330 миллионов богов, но при этом считается, что это не политеистическая религия. Как это возможно?
Индийский писатель А. Партхасаратхи объясняет: «Индусы - не многобожники. Они почитают одного Бога… Различные боги и богини индуистского пантеона - лишь выражение сил и функций единого верховного Бога в материальном мире» (Parthasarathy A. The Symbolism of Hindu Gods and Rituals).
Индусы часто называют свою религию саната́на-дха́рма, что означает вечный закон или порядок. Индуизм - это на самом деле очень широкое понятие, включающее в себя бессчетное множество школ и сект (сампрада́й), в течение тысячелетий развивавшихся и процветавших на почве древнеиндийской мифологии.
В одной энциклопедии говорится, что «индийская мифология - это густые и непроходимые джунгли. Стоит в них углубиться, как дневной свет меркнет и ты теряешь ориентацию» (New Larousse Encyclopedia of Mythology). И все же мы попытаемся рассмотреть некоторые особенности и учения этой веры.
Хотя индуизм не столь широко распространен, как другие крупные религии, в 2000 году насчитывалось порядка 800 миллионов его приверженцев, то есть 1/8 (13 процентов) населения планеты. Причем большинство индуистов живет в Индии. Возникают уместные вопросы: как и почему лоном индуизма стала именно Индия?
Существует теория, что индуизм зародился около 3 500 лет назад, когда в долину Инда (сейчас территория Индии и Пакистана) с северо-запада мигрировали светлокожие арии. Оттуда они расселились вдоль реки Ганг и по всей Индии. Некоторые ученые говорят, что религиозные верования переселенцев были основаны на древних иранских и вавилонских учениях. Так, в индуизме можно найти легенду, родственную многим мифологиям мира,- легенду о Потопе.
«Утром принесли Ману [первому человеку и законодателю] воду для умывания… Когда он умывался, ему попала в руки рыба [Вишну, воплощенный в Матсья].
Она сказала ему такое слово: „Взрасти меня, и я спасу тебя!“ - „От чего ты спасешь меня?“ - „Потоп снесет все земные создания; я спасу тебя от потопа!“ - „Как же мне взрастить тебя?..“»
Рыба научила Ману, как ему позаботиться о ней. «После этого она сказала: „В таком-то и таком-то году произойдет потоп. Ты должен тогда вспомнить обо мне и построить судно, а когда начнется потоп, взойди на него, и я спасу тебя от потопа…“»
Ману послушался рыбу, и во время Потопа она притащила корабль к далекой горе на севере. «Тут рыба сказала ему: „Я спасла тебя; привяжи теперь судно к дереву, но смотри, чтобы вода не снесла тебя, пока ты будешь оставаться на горе; когда же вода спадет, ты можешь понемногу спуститься вниз“» (Сатапатха-брахмана. Цит. по: Фрейзер Д. Фольклор в Ветхом Завете; сравните Бытие 6:9 8:22).
Но какой же культ там отправлялся до прихода ариев? Вот что поведал археолог Джон Маршалл: «Статуэтками беременной женщины, чаще всего обнаженной, с массивными ожерельями и затейливыми прическами, представлена „великая богиня-мать“. „Бог-мужчина“, „в котором сразу угадывается прото-Шива“, изображается сидящим, как йог, сложив ступни вместе, с восставшим фаллосом (что напоминает о культе ли́нгама [фаллоса]), в окружении зверей (один из эпитетов Шивы - „господин животных“).
Множество каменных изображений мужских и женских гениталий… указывает на культ лингама и йо́ни Шивы и его супруги» (World Religions - From Ancient History to the Present). По сей день Шиву почитают как бога плодородия и фаллоса. Этот бог восседает на быке Нандине.
Индолог Свами Шанкарананда не согласен с толкованием Маршалла. Он говорит, что изначально эти каменные амулеты, называемые иногда шивалингамами, были символами «небесного огня, солнца и солнечного огня, лучей». Шанкарананда утверждает, что «фаллический культ… на первых порах не был религиозным. Это вторичный результат вырождения. Люди низвели слишком высокий и непостижимый для них идеал до своего уровня».
В качестве контраргумента западной критике индуизма он сослался на то, что крест - фаллический языческий символ, а значит, «христиане… участвуют в фаллическом культе» (Sankarananda S. The Rigvedic Culture of the Pre-Historic Indus).
Со временем верования, легенды и мифы Индии нашли свое отражение в письменной форме; теперь они составляют священные тексты индуизма. Эти писания весьма объёмны, но даже они не претендуют на то, чтобы сформулировать индуистское вероучение.
Древнейшие писания индуизма - Веды. Это молитвы и гимны, собранные в Ригведе, Самаведе, Яджурведе и Атхарваведе. Они составлялись в течение столетий, и их написание было закончено примерно к 900 году до н. э. Впоследствии Веды были дополнены другими писаниями - Бра́хманами и Упаниша́дами.
Это философские трактаты индуизма, содержащие размышления о причине всякого поступка и мысли: учения о санса́ре (перевоплощении души) и ка́рме (вере в то, что поступки, совершенные в прошлой жизни, определяют качество теперешнего бытия).
Еще есть писания, которые называются Пуранами. Это пространные мифические рассказы и аллегории о богах, богинях и героях индуизма. В эту многотомную библиотеку входят также книги Рамаяна и Махабхарата. Первый из этих эпосов - история «господа Рамы… самого славного из всех образов, представленных в писаниях» (по определению А. Партхасаратхи).
Рамаяна - это один из самых популярных индуистских текстов, он датируется примерно IV веком до н. э. и повествует об истории героя Рамы, или Рамачандры, которого индусы считают образцовым сыном, братом и мужем, а также седьмой авата́рой, или воплощением, Вишну, и его имя часто используется в приветствиях.
По словам Бхактиведанты Свами Прабхупады, основателя Международного общества сознания Кришны, «„Бхагавад-гита“ [часть Махабхараты] - это свод принципов высшей нравственности. […] Наставления, изложенные в „Бхагавад-гите“, составляют свод высших религиозных и моральных принципов. […] Последнее наставление „Бхагавад-гиты“ является последним словом морали и религии: предайся Кришне» (БГ 18:78, комментарий).
Бхагавадги́та («божественная песнь»), которую называют «квинтэссенцией духовной мудрости Индии», повествует о состоявшемся на поле битвы «диалоге Господа Шри Кришны, Личности Бога, и Арджуны, Его близкого друга и преданного, которого Господь обучал науке самоосознания».
Тем не менее Бхагавадгита - лишь крупица огромной библиотеки священных книг индуизма. Некоторые из этих писаний (Веды, Брахманы и Упанишады) рассматриваются как шрути («услышанное»), то есть как непосредственное откровение.
Другие, например эпосы и Пураны, рассматриваются как смрити («запомненное»), то есть как предания, созданные людьми, хотя и полученные через откровение. Среди них наиболее известен индуистский свод религиозных и светских законов, называемый Манусмрити, или «Законы Ману», излагающий основу кастовой системы. Какие же учения возникли на основании этих писаний?
В индуизме, как и в других религиях, имеются основные понятия, определяющие мышление и быт. Одно из таких понятий - ахи́мса (санскр. ахинса), или ненасилие, провозглашавшееся Мохандасом Ганди (1869-1948), которого прозвали Махатмой.
В согласии с этой философией, индусы не должны причинять вред живым существам или губить их, что отчасти объясняет, почему они почитают некоторых животных - коров, змей, обезьян.
Самые взыскательные приверженцы учения об ахимсе, требующие уважения к жизни,- джайны (последователи джайнизма, основанного в VI веке до н. э.). Они ходят босиком и даже носят на лице повязку, чтобы случайно не проглотить насекомое.
А вот сикхи, наоборот, известны своими воинскими традициями. Самая распространенная среди них фамилия - Сингх - переводится как «лев».
Широкоизвестная кастовая система, или ва́рна, жестко делит индийское общество на сословия. Нетрудно заметить, что кастовые преграды в Индии все еще актуальны, хотя их уже отвергли буддисты и джайны. Кастовое сознание глубоко укоренилось в индусах; избавиться от него так же трудно, как, скажем, американцам - от расовых предубеждений.
Подобные проявления классовости до сих пор наблюдаются (правда, не так выраженно) у британцев и других народов (Иакова 2:1-9).
Итак, в Индии с самого рождения человек принадлежит к той или иной касте и не в его власти что-то изменить. Более того, средний индус ничего и не пытается предпринять.
Он рассматривает свою участь как неизбежность, предопределенную его прежней жизнью, или кармой. Но как возникла кастовая система? Давайте еще раз обратимся к индуистской мифологии.
Махатма Ганди - индийский лидер, известный своей тактикой ненасилия в борьбе за независимость Индии от Великобритании (достигнутой в 1947 году) - выступал за улучшение жизни миллионов своих соотечественников.
Индийский профессор М. Ридж пишет: «Он проповедовал ахимсу (ненасилие) как основной нравственный принцип, который, по его мнению, защищает достоинство и благополучие каждого человека. Он не признавал авторитет священных индуистских писаний, когда их учения шли вразрез с ахимсой; доблестно боролся за искоренение „неприкасаемости“ и кастовой системы, а также за права женщин во всех сферах жизни».
Как Ганди относился к участи неприкасаемых? В своем письме к Джавахарлалу Неру, датированном 2 мая 1933 года, он писал: «Проблема хариджан слишком велика, чтобы только рассуждать о ней. На свете нет ничего хуже. И все же я не могу оставить религию, а моя религия - это индуизм. Жизнь мне станет не в радость, если индуизм разочарует меня. Я полюбил христианство, ислам и многие другие религии через индуизм… Но я не могу мириться с ним, пока существует „неприкасаемость“» (The Essential Gandhi).
Согласно мифологии индуизма, четыре основные касты с самого начала были созданы из членов тела Пу́руши, первопредка человечества. В гимнах Ригведы говорится:
Когда разделили пурушу, на сколько частей он был разделен?
Чем стали уста его, чем руки, чем бедра, ноги? Брахманом [высшей кастой] стали его уста, руки - кшатрием, Его бедра стали вайшьей, из ног возник шудра. - Перевод В. Кочергиной
Таким образом, считается, что высшая, священническая каста брахма́нов образована из уст Пуруши, находящихся выше других частей его тела. Кша́трии - класс правителей и воинов - возникли из его рук. Ва́йшьи, или вайшии, торговцы и земледельцы, происходят из его бедер. А низшая каста, шу́дры, получилась из низшей части его тела - ног.
Спустя века образовались также более низкие «подкасты», например «внекастовые» и «неприкасаемые», или, как их сострадательно назвал Махатма Ганди, хариджа́не - «принадлежащие богу Вишну». Хотя их дискриминация в Индии запрещена с 1948 года, «неприкасаемые» по-прежнему влачат жалкое существование.
Со временем все профессии и ремесла в индуистском обществе распределились между определенными кастами. Эта древняя кастовая система, отводящая каждой касте свое социальное место, на самом деле является еще и расовой, «основанной на расовых признаках: от [светлокожих] ариев до [темнокожих] додравидских племен».
Само понятие «варна» (каста) означает «цвет». «Первые три касты составляли светлокожие арии; четвертую - темнокожие коренные жители, неарии» (Mackenzie D. Myths and Legends Series-India). Реальность такова, что кастовая система, вместе с учением о карме, повергла миллионы индийцев в неизбывную бедность и несправедливость.
Одно из важнейших учений, влияющих на мировоззрение и поступки индусов,- это учение о карме. В его основе лежит вера, что у любого действия есть последствия - хорошие или плохие,- которые определяют каждое существование переселяющейся души. Вот что говорит Гаруда-пурана:
Сам человек кует свой жребий; с утробы матерней уж на себе несет печать деяний, совершенных в прежней жизни. Укроется средь скал, в морской пучине, иль тихо почиет на лоне матери своей, иль возвышается он над ее главою, он обречен вкусить плодов своих поступков. […] Что суждено - постигнет человека в предустановленный момент и час.
В Гаруда-пуране также сказано: Снискал ли знаний в прежнем он рожденьи? По милости раздал богатство в прошлой жизни? Дела, свершенные в минувшем воплощеньи, опережают душу в странствиях ее.
На чем строится это учение? Бессмертная душа - основа учения о карме. Карма - как раз то, что отличает индуистское представление о душе от утвердившегося в христианском мире. Индусы верят, что душа каждого человека - джи́ва или пра́на - проходит через множество реинкарнаций и, возможно, через «ад».
Она должна стремиться к воссоединению с «Высшей Реальностью», называемой также «Бра́хманом» (не путать с индуистским богом Брахмой). Впрочем, различные христианские течения тоже учат, что душа попадает на небо, в ад, в чистилище или в лимб (Екклесиаст 9:5, 6, 10; Псалом 145:4).
Веруя в карму, индусы тяготеют к фатализму. Они считают, что общественное положение или условия жизни человека - это следствие его предыдущей жизни, а значит, заслуженны, какими бы они ни были. Индусы стараются прожить свою жизнь как можно лучше, чтобы облегчить грядущее существование.
Поэтому они с большей готовностью принимают свою участь, чем европейцы. Во всем они видят действие закона причинно-следственной связи, тянущейся от предыдущего существования. Тут прослеживается принцип: что ты посеял в предполагаемой прошлой жизни, то пожинаешь теперь. Все это, разумеется, основано на предпосылке, что у человека есть бессмертная душа, которая потом перерождается в другую форму жизни, будь то человек, животное или растение.
Что же является конечной целью у индусов? Это достижение мо́кши (то есть «освобождения»). От чего же индусы ищут освобождения? От гнетущего цикла перерождений и все новых существований. Это освобождение «души», а не тела от материального существования. Вот как высказался один исследователь:
«Поскольку мокша, или освобождение от целой череды воплощений,- это цель каждого индуса, то важнейшим событием его жизни является смерть». Мокша достигается различными путями, или ма́рга. Просто поразительно, как сильно тут сказывается древневавилонское представление о бессмертной душе!
В индуизме существует по меньшей мере четыре пути достижения мокши, или освобождения души. Они известны как йога, а также ма́рга.
1. Карма-йога. «Путь действия, или карма-йога,- это дисциплина деятельности. В основном карма-марга означает соблюдение дхармы в соответствии с местом человека в жизни. Одни требования предъявляются ко всем без исключения (например, ахимса и воздержание от алкоголя и мяса), а другие - в зависимости от положения человека и его кармы» (Great Asian Religions).
Карма-марга соблюдается строго в рамках кастовых ограничений. Чистота касты поддерживается запретом на вступление в брак и на принятие пищи вне пределов касты. Каста определяется кармой человека, доставшейся от предыдущего существования.
Таким образом каста не воспринимается как несправедливость, но, наоборот, как закономерное следствие предыдущей жизни. Индуистской философии не свойственна идея равенства людей. Необходимо считаться с кастой, полом и, по сути, цветом кожи. Обычно чем светлее кожа, тем выше каста.
2. Джняна-йога. «Путь познания, или джняна-йога, - это дисциплина познания. В отличие от пути действия, карма-марги, предъявляющего определенные требования к различным жизненным ситуациям, джняна-марга предоставляет философский и психологический путь познания себя и Вселенной.
Не действовать, а быть - вот ключ к джняна-марге (курсив наш.- Ред.). И, что самое важное, для тех, кто следует этим путем, мокша становится возможной в этой жизни» (Great Asian Religions). Джняна-йога - это интроспективная йога, отчуждение от мира и аскетизм. В ней проявляется самообладание и самоотречение.
3. Бхакти-йога. «Самая популярная сегодня индуистская традиция. Это путь благочестия, бхакти-марга. В отличие от карма-марги… этот путь более простой и спонтанный, им могут следовать представители любой касты, пола и возраста. […] Позволяет людям предаваться чувствам и желаниям вместо того, чтобы заглушать их йогическим аскетизмом […] Состоит исключительно в преданности божествам».
А их, между прочим, 330 миллионов. В соответствии с этой традицией знать - значит любить. Таким образом, бхакти - это путь «душевной привязанности к избранному богу» (Great Asian Religions).
4. Раджа-йога. Практикуется посредством «особых поз, способов дыхания и ритмичного повторения соответствующих заклинаний» (Noss J. Man’s Religions). Имеет восемь ступеней.
Согласно же Библии, такое пренебрежительное отношение к телесной жизни диаметрально противоположно первоначальному замыслу Бога Иеговы в отношении человечества. Создав первых людей, супружескую пару, он замыслил для них счастливое, радостное существование.
Вот что говорит Библия: Сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле. […] И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма. Бытие 1:27-31
В Библии предсказывается, что на земле неминуемо наступит эра справедливости и мира, когда у каждой семьи будет достойное жилище, когда достоянием всего человечества будет совершенное здоровье и вечная жизнь (Исаия 65:17-25; 2 Петра 3:13; Откровение 21:1-4).
Теперь давайте узнаем, каким богам должен молиться индус, чтобы создать себе хорошую карму.
Говорят, индусы поклоняются миллионам богов. И все же различные ответвления индуизма почитают только немногих наиболее популярных богов. Трое самых значительных богов образуют индуистскую триму́рти - троицу, или триаду богов.
А́гни - бог огня
А́дити - мать богов; богиня неба; бесконечность
Бра́хма - бог-творец, воплощение творческого принципа существования. Один из богов триму́рти (триады)
Бра́хман - Всевышний, присутствующий во всем, представлен слогом ОМ или А́УМ. (Смотрите символ вверху.) Также иногда называется атманом. Некоторые индусы под Брахманом понимают безличный Божественный принцип, высшую реальность
Бу́дда - Гаутама, основоположник буддизма. Индусы считают, что он земное воплощение (аватара) Вишну
Ви́шну - бог, хранитель жизни; один из богов тримурти
Га́нга - богиня, одна из жен Ши́вы, олицетворение реки Ганг
Гане́ша - сын Шивы, слоноголовый бог, устраняющий препятствия, бог успеха. Другие имена - Ганапа́ти и Гаджанана
Ду́рга - супруга, или Ша́кти, Шивы; отождествляется с Кали
Ка́ли - черная супруга Шивы (Шакти), кровожадная богиня разрушения. Часто изображается с высунутым большим красным языком
Кри́шна - восьмое воплощение Вишну, озорной бог, о котором рассказывается в Бхагавадгите. Его любовницами были го́пи (пастушки)
Ла́кшми - богиня красоты и счастья; супруга Вишну
Мана́са - богиня змей
Ма́ну - прародитель человечества; спасен во время Всемирного потопа великой рыбой
Ми́тра - бог света. Позднее был позаимствован римлянами
На́нди - бык, средство передвижения Шивы
Натара́джа - Шива, танцующий в огненном кольце
Па́рвати, или У́ма,- супруга Шивы; одна из ипостасей Дурги, или Кали
Праджа́пати - создатель вселенной, господин творения, прародитель богов, демонов и всех других созданий. Впоследствии стал известен как Брахма
Пу́руша - космический человек. Из частей его тела созданы четыре основные касты
Ра́дха - возлюбленная Кришны
Ра́ма, Рамача́ндра - седьмое воплощение бога Вишну. Эпическая поэма «Рамаяна» повествует о жизни Рамы и его жены Си́ты
Сара́свати - богиня мудрости, супруга бога-творца Брахмы
Со́ма - бог и наркотический эликсир жизни
Ханума́н - бог-обезьяна, преданный друг Рамы
Химава́т, Химала́й - жилище снега, отец Парвати
Ша́штхи - богиня, защищающая женщин и детей во время родов
Ши́ва - бог плодородия, смерти и разрушения; один из богов тримурти.
Его символы - трезубец и фаллос
Эта триада состоит из творца Брахмы, хранителя Вишну и разрушителя Шивы; у каждого из них есть хотя бы одна супруга. Спутница Брахмы - Сара́свати, богиня мудрости. Вишну женат на Лакшми, а первой женой Шивы была Са́ти, которая покончила с собой. Она была первой бросившейся в жертвенный огонь женщиной, то есть первой са́ти.
Следуя ее мифическому примеру, тысячи вдов-индусок в течение веков сжигали себя на погребальных кострах своих мужей (сейчас этот обычай вне закона). У Шивы потом была другая жена, известная под многими именами и титулами.
Когда она в образе, благожелательном к людям, ее называют Па́рвати или У́ма, а также Га́ури («светло-золотистая»). Но когда она в гневе, то выступает в образе Ду́рги или Ка́ли - грозной и ужасающей.
Брахма, центральная фигура индуистской мифологии, в повседневной жизни практически не является объектом культа. Этому богу посвящено совсем мало храмов, хотя его и называют Брахмой творцом. Индуистская мифология связывает сотворение мира с неким высшим бытием, началом, субстанцией - Брахманом, выражаемом в священном слоге ОМ или А́УМ.
Все три члена триады рассматриваются как часть «Бытия», и все другие боги - как его различные проявления. Какой бы бог ни считался верховным, он рассматривается как божество всеобъемлющее.
Поэтому, хотя индусы почитают миллионы богов, большинство из них признают только одного истинного Бога, который может принимать множество видов: мужчины, женщины и даже животного. Вот почему исследователи склоняются к мнению, что индуизм на самом деле не политеистическая, а монотеистическая религия. Впрочем, концепция верховного Бытия впоследствии была отвергнута ведической мыслью, и на ее место пришло представление о безликом божественном принципе или реальности.
Вишну, доброжелательное солнечное божество, почитается прежде всего последователями вишнуизма. Он выступает в десяти аватарах, или воплощениях, среди которых Рама, Кришна и, согласно более поздней традиции, Будда. Еще одна аватара Вишну - Нараяна - «изображается в виде спящего человека, плывущего по космическим водам вместе со своей женой, богиней Лакшми, на кольцах змея Шеши, или Ананты» (The Encyclopedia of World Faiths).
Шива, которого также называют Махешва́ра («великий господин») и Махаде́ва («великий бог»),- это второй из великих богов; его почитают последователи шиваизма. Этого бога описывают как «великого аскета и йога, со спутанными волосами на голове, измазанного пеплом, сидящего в глубокой медитации на склонах Гималаев».
Кроме того, «будучи Махадевой, великим господином творения и богом плодородия, он знаменит своим эротизмом» (The Encyclopedia of World Faiths). В культе Шивы используется лингам, или символ фаллоса.
Как и во многих других религиях мира, в индуизме есть верховная богиня, которая может быть и грозной, и благосклонной. В самой приятной своей ипостаси она известна как Парвати или Ума. Ее зловещий характер проявляется в образе Дурги или Кали, кровожадной богини, требующей человеческих жертв. Как богиня-мать, Кали Ма («черная мать») почитается в качестве главного божества в шактизме.
Её изображают полуобнаженной, украшенной трупами, змеями и черепами. Душители-тхаги, почитатели этой богини, некогда приносили ей в жертву людей. Их название в английском языке даже стало нарицательным, обозначающим «головореза» (thug).
Говоря об индуистских богах, нельзя не вспомнить священнейшую реку индусов - Ганг. Она занимает почетное место в индуистской мифологии. Благочестивые индусы называют ее Ганга Ма («ганга-мать»). В одной молитве упоминается 108 различных имен этой реки. Почему ревностные индусы так почитают эту реку? От нее зависит их жизнь, и она связана с их древней мифологией. Они верят, что Ганга когда-то протекала на небе и была Млечным путем. Но как она стала рекой?
Индусы объясняют это приблизительно так: у магараджи Сагары было 60000 сыновей, которые сгорели в огне Ка́пилы (одном из проявлений Вишну). Их души ожидал бы ад, если бы богиня Ганга не сошла с небес, не очистила их и не сняла проклятия. Бхагиратха, праправнук Са́гары, выпросил у Брахмы позволение, чтобы священная Ганга сошла на землю. «Ганга ответила: „Я так могущественна, что сокрушу основания земли“.
Тогда Бхагиратха, после тысячелетия суровой аскезы, отправился к Шиве, величайшему из аскетов, и умолил его стать высоко над землей, среди скал и льдов Гималаев. Шива позволил Ганге низвергнуться на его спутанные волосы, которые смягчили сокрушительный удар. Дальше Ганга плавно потекла с гор через долины, дая воду и жизнь сухой земле» (Hillary E. From the Ocean to the Sky).
У вишнуитов есть несколько иная версия возникновения Ганга. В древнем тексте Вишну-пураны повествуется:
Отсюда [со святого места восседания Вишну] проистекает Ганга, смывающая все грехи. […] Она исходит из ногтя великого пальца левой ноги Вишну.
На санскрите вишнуиты называют ее «Вишну-падабджа-самбхута», что означает «Рожденная из лотосоподобной стопы Вишну».
Индусы верят, что река Ганг способна освобождать, омывать, очищать и исцелять верующих. В Вишну- пуране сказано:
Святые, чей разум отдан Кешаве [Вишну], омывшись в водах этой реки, достигают окончательного освобождения. Священная река изо дня в день очищает всех, кто слышит про нее или стремится к ней, кто ее видит, трогает и пьет ее воду и в ней купается. И даже те, кто живет от нее далеко… восклицают: «Ганга! Ганга!» - и освобождаются от грехов, совершенных за три предыдущих существования.
Брахманда-пурана говорит:
Если ты хоть раз с верой окунулся в чистые воды Ганги, то роду твоему даруется избавление от сотен тысяч зол. Накопленные поколениями прегрешения упраздняются. Такое очищение дает простое купание в Ганге.
Индийцы приходят к реке, чтобы совершить пу́джу, или богослужение; они приносят в жертву цветы, воспевают молитвы, священник рисует на лбах ти́лак - красный или желтый знак. Потом они заходят в воду и омываются. Многие также пьют воду, хотя в нее бросают трупы и она сильно загрязнена нечистотами и химикалиями.
Впрочем, для миллионов индийцев это сущий пустяк. Они мечтают хотя бы раз окунуться в «святую реку» - настолько велика духовная притягательность Ганга.
Другие приносят к реке тела умерших родных. Они кремируют их на погребальном костре и развеивают над рекой пепел. По их мнению, это обеспечит вечное блаженство отлетевшей души покойного. Бедняки, не могущие заплатить за костер, просто бросают завернутые в саван тела в реку, где они разлагаются или их растерзывают стервоядные птицы… Кстати, чему учит индуизм о жизни после смерти?
Ответ можно найти в Бхагавадгите:
Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. - БГ 2:13
В одном индуистском комментарии к этому тексту говорится: «Каждое живое существо, воплотившееся в материальном теле, является индивидуальной душой, и его тело постоянно меняется: ребенок становится юношей, а юноша постепенно превращается в старика. Однако сама душа при этом остается неизменной.
После смерти тела индивидуальная душа меняет его на другое, и, поскольку в следующей жизни живое существо обязательно получит новое тело - либо материальное, либо духовное,- Арджуна напрасно оплакивал неминуемую смерть».
Обратите внимание, в комментарии говорится, что «каждое живое существо… является индивидуальной душой». Тут заметно сходство с тем, что говорит Библия в Бытии 2:7
Создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душою живою.
Но можно отметить и существенное различие: что такое душа - сам живой человек, с его физическими и умственными способностями, или же это нечто независимое от тела? Человек есть душа или человек имеет душу? Следующая цитата прояснит воззрения индусов.
В Бхагавадгите главе 2 тексте 17 сказано:
То, чем пронизано материальное тело, неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу.
Этот текст поясняется следующим образом:
В каждом теле находится индивидуальная душа. Признаком ее присутствия является наличие в теле индивидуального сознания.
Таким образом, если Библия говорит, что человек есть душа, то индуистская доктрина - что человек имеет душу. Эта принципиальная разница глубоко влияет на учения, которые строятся на этой концепции (Числа 15:30).
Учение о бессмертной душе почерпнуто из зараженного источника вавилонских религиозных представлений. Логичным продолжением этого учения стала «жизнь после смерти», которая интерпретируется в разных религиях как реинкарнация, небо, ад, чистилище, лимб и тому подобное.
У индусов небо и ад - промежуточные стадии, где душа ожидает очередной реинкарнации. А что же представляет собой индуистское учение об аде?
Один из текстов Бхагавадгиты гласит (1:44)
Люди, лишась родовых законов, о Джанардана, Должны обитать в аду, как указует Писанье! - Перевод Б. Смирнова
Согласно комментарию к этому тексту, люди, погрязшие в грехе и пороке, попадают на «планеты ада», где претерпевают различные наказания. Есть, впрочем, и отличие от вечных мук в адском огне, которые проповедуются христианством: в одном издании «„Бхагавад-гиты“ как она есть» в комментарии сказано, что такое наказание не вечно. Что же собой представляет индуистский ад?
Вот как в Маркандея-пуране описывается участь грешника:
Тогда посланники Ямы [бога мертвых] уловляют его и в страшных путах волокут на юг. Он содрогается под их ударами, он истошно стенает и плачет, а посланники Ямы тянут его по каменистой, ухабистой земле, поросшей кушей и терниями, испещренной муравейниками и шипами, местами раскаленной, пышущей жаром солнца и полыхающей от лучей его. Влекомый беспощадными посланцами, терзаемый сотнями псов, грешник проделывает этот мучительный путь к вотчине Ямы. […]
Когда его тело горит, он страдает от жжения; а когда его бьют или режут, он мучится от невыносимой боли.
Существо, чье тело так разрушается, хотя и превращается в иное тело, испытывает нескончаемые муки за свои злые дела. […]
Потом, дабы очистить грехи, его отправляют в другой ад. Пройдя через все ады, грешник начинает животную жизнь. Прожив жизнь червей, насекомых и мух, хищных зверей, комаров, слонов, деревьев, лошадей, коров и другие грешные и ничтожные жизни, он, возвращаясь к человеческому существованию, рождается горбуном, уродом, карликом или чандалой.
Сопоставьте это с тем, что говорится в Библии:
Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению, и любовь их и ненависть их и ревность их уже исчезли, и нет им более части вовеки ни в чем, что делается под солнцем. Все, что может рука твоя делать, по силам делай; потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости. - Екклесиаст 9:5, 6, 10
Конечно, если, как об этом говорит Библия, человек не имеет душу, а является душой, тогда жизни после смерти нет. Там нет ни блаженства, ни страданий. Все путаные теории о загробном мире в таком случае отпадают сами собой.
Наш краткий обзор основных положений индуизма можно подытожить так: индуизм имеет признаки как политеистической, так и монотеистической религии, почитающей Брахмана (Высшее Бытие, начало, или субстанцию), выражаемого в священном слоге ОМ (АУМ) и проявляющегося совершенно по-разному. Также эта религия учит терпимости и поощряет милосердие к животным.
И все же определенные индуистские учения и традиции, например карма или несправедливая кастовая система, идолопоклонство или противоречия в мифологии, заставили некоторых мыслящих людей усомниться в правильности этой религии. Один из таких правдоискателей появился на северо-востоке Индии приблизительно 560 году до н. э. Это был Сиддхартха Гаутама.
Он основал новую религию, которая не прижилась в Индии, зато, как мы увидим в следующей главе, получила распространение в других странах. Этой новой верой был буддизм.
Сикхизм, символом которого служат три меча и круг, исповедуют более 24 миллионов человек, большей частью пенджабцы. Золотой храм сикхов возвышается посреди пруда, расположенного в городе Амритсаре - религиозном центре сикхизма. Сикхов-мужчин можно сразу узнать по синим, белым и черным тюрбанам, а также по длинным, нестриженым волосам - все это часть их религиозной жизни.
Слово «сикх» переводится с хинди как «ученик, последователь». Сикхи - «ученики» гуру Нанака, основателя этой религии. Они следуют учениям десяти гуру (самого Нанака и еще девяти его преемников), сочинения которых составляют священную книгу сикхизма - Адигрантх (также известную как Гуругрантх или Грантхсахиб). Сикхизм возник в начале XVI века, когда гуру Нанак решил взять лучшее в индуизме и исламе и создать новую религию.
Основную идею Нанака можно выразить одной фразой: «Если есть только один Бог, и он наш Отец, тогда мы должны быть братьями». Как и мусульмане, сикхи верят в единого Бога и осуждают идолопоклонство (Псалом 113:12-17; Матфея 23:8, 9).
От индуизма сикхизм позаимствовал веру в бессмертную душу, реинкарнацию и карму. Сикхские храмы называются гурдварами. (Сравните Псалом 102:12, 13; Деяния 24:15.)
Вот одна из великих заповедей Нанака: «Денно и нощно памятуй Бога, повторяй имя Его». Бога сикхи называют «Единым Истинным», но личного имени его не знают (Псалом 82:17-19, перевод Г. Павского). А вот еще заповедь: «С обездоленным раздели имущество свое».
Поэтому в каждом сикхском храме имеются лангары, или трапезные, куда любой желающий может прийти бесплатно поесть. При лангарах даже имеются бесплатные ночлежные комнаты (Иакова 2:14-17).
Последний гуру, Говинд Сингх (1666-1708), учредил хальсу, или братство сикхов. Члены этого ордена следовали принципу пяти «к»: кеш - нестриженые волосы (духовность), кангха - гребень в волосах (порядок и дисциплина), кирпан - меч (достоинство, смелость и самоотверженность), кара - стальной браслет (единство с Богом), качх - короткие нижние панталоны (скромность и воздержание).
Эта религия, символом которой служит древнеиндийская свастика, была основана в VI веке до н. э. богатым индийским раджой Натапуттой Вардхаманой, более известным как Вардхамана Махавира. Этот титул означает «великий человек» или «великий герой». Махавира обратился к самоотречению и аскетизму.
В поисках познания он, обнаженный, брел «через равнины и села центральной Индии, чтобы вырваться из замкнутого круга рождения, смерти и очередного рождения» (Noss J. Man’s Religions). Махавира верил, что душу может спасти только крайнее самоотречение и самодисциплина, а также строгое соблюдение ахимсы, то есть непричинения вреда живым существам.
Ради ахимсы он даже носил с собой мягкую метелку и осторожно сгонял насекомых с дороги. Относясь с таким уважением к жизни, он хотел сохранить чистоту и непорочность собственной души.
Сегодня его последователи ради исправления кармы тоже встают на путь самоотречения и трепетного отношения к живым существам. Это еще раз показывает, как сильно на людей влияет вера в бессмертную душу.
В наше время эта религия насчитывает менее четырех миллионов приверженцев, живущих большей частью в индийских штатах Бомбей и Гуджарат.
авата́ра - инкарнация, или земное воплощение, индуистского божества
а́тман - дух, связанный с бессмертием; часто ошибочно переводится словом «душа». (Смотрите джива.)
ахи́мса (санскр. ахинса) - ненасилие, непричинение вреда или смерти живым существам; основание для индуистского вегетарианства и почитания животных
ашра́м - обитель гу́ру (духовного наставника) и его учеников
би́нду - красная точка, которую замужние женщины рисуют у себя на лбу
брахма́ны - члены высшей жреческой касты; также Бра́хман - Высшая Реальность.
бха́кти - преданность божеству, ведущая к спасению
ва́йшии - торговцы и скотоводы, третье сословие кастовой системы
Ве́ды - древнейшие священные тексты индуизма
гу́ру - учитель и духовный наставник
гха́ты - широкие ступени, ведущие к реке
джа́па - многократное повторение одного из имен Бога; считать помогает ма́ла, или четки, состоящие из 108 шариков
джи́ва (или пра́на) - индивидуальная душа или сущность
дха́рма - универсальный закон; нравственно-социальное установление для правильной жизни
йо́га - от корня «юдж», означающего соединять, сочетать; подразумевается единение индивидуального и универсального божественного начал. Чаще всего под йогой понимают метод медитации, включающий контроль над позой и дыханием. Индуизм признает как минимум четыре основные йоги, или пути. ка́рма - принцип, согласно которому каждый поступок имеет положительные или отрицательные последствия в будущей жизни переселяющейся души
кша́трии - правители, должностные лица, профессиональные воины; вторая ступень кастовой системы
ма́йя - мир как иллюзия (концепция иллюзорной природы мира)
ма́нтра - священная формула; считается, что обладает магической силой; используется при вступлении в секту, во время молитв и заклинаний
ма́хант - святой или учитель
маха́тма - индуистский святой (маха - высокий или великий; атман - дух)
мо́кша (му́кти) - освобождение от цикла перерождений, конечная цель странствования души; то же самое, что нирвана, единство индивида и Брахмана, Высшей Реальности
ОМ (А́УМ) - слово-символ, обозначающее Брахмана и использующееся в медитации; считается мистической вибрацией; священная мантра
парама́тман - мировой дух, высший атман, или Брахман
пу́джа - обряд богослужения
са́дху - святой, аскет или йог
санса́ра - переселение вечной, бессмертной души
сва́ми - учитель или наставник более высокого уровня
ти́лак - знак на лбу; символ того, что человек помнит о Боге и его делах
триму́рти - индуистская триада, которую составляют Брахма, Вишну и Шива
Упаниша́ды - ранние священные поэтические тексты индуизма; известны также как Веда́нта, заключительная часть Вед
хариджа́не - члены касты неприкасаемых; означает «люди бога» - такое название из сострадания дал им Махатма Ганди
ша́кти - женское энергетическое начало, а также Шакти - супруга божества, в частности Шивы
шра́ддха - важный обряд почитания предков, помогающий душе достичь мокши
шу́дра - рабочий, член низшей из четырех основных каст
Понравилась статья, индуизм что это такое , тогда поделись с друзьями в социальных сетях. Желаешь получить больше полезной информации? Подписывайся на новые статьи, а также заказывай интересующую тебя тему или вопрос
Священным индуисты считают любое произведение на санскрите или на одном из новоиндийских языков, которое связано с религией и верой. Священные тексты приравниваются к божествам. В доме это домашние боги. Им подносят цветы, им поклоняются и даже читают молитвы. Самыми древними письменными текстами являются веды. Затем следуют брахманы и упанишады. Для того, чтобы истолковать, разъяснить веды, были созданы вспомогательные произведения. Их называли веданга, что значит «часть, члены вед». Они содержали сведения о грамматике, ритуалистике, этимологии, метрике, астрономии. Позднее были созданы предельно краткие тексты по ряду древних дисциплин. Их назвали сутры. Они предназначены для передачи устной традиции. Их заучивали наизусть. Сутры требовали разъяснения, комментариев учителя (гуру). Большая часть сутр посвящена ритуалистике. Отдельные сутры описывали основные законы жизни и повседневные, религиозные обязанности членов высших каст. На индуистском лексиконе это дхарма-сутры. Каждый должен соблюдать свою дхарму, выполнять свой долг, предписываемый законами кастового деления.
Учебные тексты шастры были составлены значительно позднее сутр. Они содержат знания из различных областей. Они являются современниками Христа. Написаны они исключительно в стихотворной форме. Это делалось для облегчения запоминания. Даже научная литература в Индии имела стихотворную форму, и позднее Средних веков шастры также излагали основные заповеди индуизма, а также основы нравственного поведения. Это дхарма-шастры. Самой популярной многие века была шастра «Законы Ману» (Манава-дхарма-шастра). Уже в этих законах содержатся предписания для каст, общин и отдельных лиц. Индуизм и сейчас ссылается на законы Ману как на непререкаемый авторитет.
В священное писание индуизма входят 18 книг эпической поэмы «Махабхарата» и поэма «Рамаяна», а также пураны, многочисленные гимны и религиозные стихи, трактаты по разным вопросам религии и философии индуизма. Что же касается «Махабхараты», то она вообще не была связана с индуизмом. Составлялась поэма в продолжение полутора тысяч лет. Началом ее создания считают I тысячелетие до н. э. Входит эта поэма в священные писания индуизма потому, что в нее брахманы по своему усмотрению включили большое количество разных эпизодов религиозного характера. Это легенды и мифы, а также индуистские тексты о богах Вишну и Шиве, а также других богах - Сканде, Кали, Дурге и др. Сюда они включили также учение о дхарме и некоторые философские произведения. Так они превратили поэму (огромный эпос со светским сюжетом) в законоучительный трактат, в дхарма-шастру.
Одна из книг, которая входит составной частью в «Махабхарату», называется «Песнь Господня» («Бхагавадгита»). Ее считают философской основой индуизма. «Бхагавадгита» или просто «Гита» - это песнь Господу Богу, который является высшим началом Вселенной. Он может быть живым и любящим личностным богом. В то же время он является Абсолютом. Весь мир Бог создал из самого себя. Он является сострадающим. Он вечно проявляется и принимает участие в жизни людей. Собственно, весь видимый мир является результатом Его божественной игры. Душа каждого человека является частицей Бога, выражением высшей Его милости. Души людей вечны, бесконечны и полны осознания. Что касается рождения и смерти, то они являются только разными этапами существования душ. Высшей целью души является освобождение от страданий (от сансары). Индуистское общество, построенное на противоречащей природным законам системе каст, состоит из множества страдающих индивидуумов. Эти страдания начинаются от момента рождения и продолжаются всю жизнь. Все философии и религии Индии заняты одним вопросом: как избавиться от страданий. Вместо того, чтобы жить по законам природы, по законам Бога, человек сочинил свои законы, утверждая, что они являются божественными. Он травмирует свою же жизнь этими законами - запретами и мечтает только об избавлении от страданий. А это очень непросто, поскольку даже избавившись от жизни, человек не избавляется от страданий - они будут преследовать его в его последующих жизнях. Человек сам себе устроил западню.
В «Гите» указаны пути освобождения от страданий. Это сосредоточение, медитации, совершение бескорыстных поступков, служение людям. Но главным элементом является всепоглощающая, самозабвенная любовь к Богу. Эта любовь лучше чего бы то ни было очищает сердце и направляет мысли человека к высшему знанию. «Махабхарата» содержит и дополнительный 19-й том. Он посвящен Кришне, его жизни и деяниям. Напомним, что Кришна является воплощением Вишну.
В священное писание индуизма входит и другая эпическая поэма - «Рамаяна». Она в устной форме была составлена в буддийские времена, а в V–IV веках до н. э. «Махабхарата» была составлена в северной части долины Ганги, а «Рамаяна» - в южной. Рама также является одним из воплощений бога Вишну.
В священные тексты входят и пураны. Это древние предания, своды мифов, легенд и религиозных наставлений. В пуранах содержится все - от сказок до специальных научных трактатов, от ритуальных предписаний до описания маршрутов паломников. Отдельные пураны (стхала-пураны) содержат мифическую историю храмов и других священных мест. Большая религиозная поэзия была составлена в Средние века. Известны 12 священных сборников гимнов, которые сочинили 63 поэта того времени на юге Индии. Священные писания по-разному описывают устройство мира, его творение и конец. Наиболее распространенным является следующее представление. Вначале был только хаос, который находился во тьме. Из хаоса возникли воды. Они породили огонь. Затем великая сила тепла создала Золотое Яйцо. Но тогда еще не было времени. Яйцо плавало в водах безбрежного и бездонного океана. Через год из Яйца появился прародитель Брахма. Он разбил Золотое Яйцо, и оно раскололось на две части: верхняя его половина стала небом, а нижняя - землей. Между ними Брахма поместил воздушное пространство. С этого момента начался отсчет времени. Брахму называют еще Самосущим, так как он существовал изначально и не был никем сотворен.
После этого Брахма создал живой дух. Кроме того, он создал мысль и пять великих элементов: воздух, огонь, воду, землю и эфир. Только после этого Брахма создал богов, вечную жертву, три веды, планеты, реки, моря, горы, людей. Создал он и речь, радость, страсть и гнев. Затем постепенно появились звери, птицы, насекомые, демоны, растения и т. д., то есть все, что есть на Земле. Что же касается всей Вселенной, то она является бесконечной и состоит из множества миров. Каждый из этих миров имеет свое начало, существование и конец. Жизнь Вселенной подобна непрерывной цепи возникающих и господствующих миров. Наш мир является только ничтожно малой частью бытия Вселенной.
Во Вселенной чередуются периоды покоя и периоды деятельности. Период деятельности равен одному дню Брахмы. Его называют еще словом «кальпа». Вначале каждой кальпы Брахма пробуждается и создает миры. Их три - небесный, человеческий и демонический. В конце же периода божествования Брахма засыпает, и созданные им миры превращаются в хаос. Те живые существа, которые к концу периода бодрствования не освободились от страданий, поглощаются Брахмой.
Каждый период бодрствования, кальпа, состоит из тысячи Великих Веков (махаюги). Каждая Махаюга состоит из четырех периодов: Крита, Трета, Двапара и Кали. Каждый последующий период меньше предыдущего. Длительность их соответствует пропорции 4:3:2:1. Первый период критаюга («Золотой век») длится 1 728 000 земных лет. Это воистину золотой век. Люди живут по 4000 лет. В продолжение всего этого самого длинного периода безотказно работают законы справедливости и долга. В основе общения лежат правдивость, почитание, сострадание и приветливое обращение. Люди здоровы, благополучны, не нуждаются ни в чем и ведут праведный образ жизни. Второй период (третаюга) длится 1 296 000 земных лет. В это время праведность постепенно убывает. Хотя люди в целом и соблюдают долг, но порой в их действиях присутствуют корыстные побуждения. Это порождает распри и ссоры. Но грешников в это время гораздо меньше, чем праведных. В третий период (двапарюги) добродетель в людях уменьшается вдвое. Длится этот период 864 000 земных лет. Обман и ссоры воцаряются везде. Но часть людей идет по жизни праведным путем. Это, конечно, высшие касты - брахманы, кшатрии и вайшьи. Последний, четвертый период (калиюга), является веком всеобщего распада и греховности. Он длится 432 000 земных лет. В мире продолжает сохраняться только четверть былой добродетели, характерной для первого периода. Среди людей преобладают низшие касты - игудры или слуги. Они, как и положено этим кастам, лживы, утратили достоинство, погрязли в спорах. Конечно, они несчастны. Живут в городах, которые населены ворами, проходимцами и убийцами. Женщины похотливые и неопрятные. Они властвуют над мужчинами и рожают множество детей. Правители угнетают подданных. Природа тоже изменилась - природные катастрофы следуют одна за другой. Идут разрушительные войны, которые чередуются с засухами. Люди несчастны и страдают. Но надежды у них нет. Их ждет безрадостный конец - конец последнего периода. Он будет ужасным. Наступлению конца будут предшествовать страшные предзнаменования. Столетняя засуха сменится появлением на небе семи Солнц, которые быстро иссушат всю влагу на Земле. Все на Земле будет пожирать огонь, разносимый ветрами. Он уничтожит даже подземный мир. После этого соберутся тучи. Они будут напоминать по форме слонов с гирляндами из молний. Молнии взорвутся все сразу. Они освободят ливни, которые в течение 12 лет будут заливать мир. Все скроется под водой. Конец довершит Брахма. Он будет плыть по водам в лотосе и поглотит ветры и тучи. Поглотит он все, что когда-то сотворил, в том числе богов и людей. После этого он погрузится в сон и будет отдыхать до следующего творения нового мира.
По индуистскому летоисчислению в настоящее время идет первая половина калиюги. Уже прошло шесть тысяч лет этого последнего периода. Калиюга началась в полночь с 17 на 18 февраля 3102 года до н. э. по европейскому календарю.
Описанная выше картина мира, его творения и уничтожения не единственная. Так, в одном из ведических мифов говорится, что из золотого космического яйца, которое является символом огня, явился Бог Вселенной, но он принял форму первого человека Пуруши. Слово «Пуруша» означает человек. Вскоре Пуруша разделил себя на две части: женскую и мужскую. Родились дети, и появилось человечество. Затем Пуруша и его жена Вирадж создали животных и всех живых тварей.
В более поздних мифах говорится, что Брахма сотворил мир. Он лично создал кастовую систему. Поэтому ее считают вечной и предопределенной на все времена.
В других индуистских мифах творение мира связывается с Ману. Ману, как и библейский Ной, пережил потоп. Для этого он соорудил ковчег, в который поместил семь великих праведников и семена всех растений. Животных Ману сотворил уже после потопа. От творил целый век.
Следует сказать еще несколько слов о философии индуизма. Она развивалась совершенно не так, как европейская философия, то есть путем отрицания прежних философских взглядов. В Индии происходит то, что было в Европе в Средние века, когда мыслители максимум что себе позволяли - это обосновывать и комментировать абсолютно правильные и непогрешимые произведения древних - Платона, Аристотеля, Гераклита и др. Для Индии Средневековье еще не прошло. Это является результатом кастового деления общества, поскольку главный кровеносный сосуд, питающий мозг нации, наглухо и надолго перекрыт.
Ни одна из философских школ Индии не противоречит индуизму. Каждая из них стремится изо всех сил обосновать истинность основных его положений. Философия началась тогда, когда человек задумался о том, как устроен окружающий его мир и какое место в этом мире занимает он сам. Поэтому философия содержится уже в поздних гимнах Ригведы, в упанишадах и в последующих священных книгах. Но в этой философии никогда не было критики существующих взглядов на окружающий мир. Есть только их обоснование. Новым философам больше всего хотелось упрочить взгляды, которые были развиты их предшественниками. При соблюдении таких принципов очень трудно рассчитывать на прогрессивное развитие общества.
Истоком всех философских систем являются сутры. Философы видели свою задачу в составлении комментариев к ним. Чаще всего такие комментарии строились в виде диспутов, диалогов. Такие диспуты были в то время реальностью. Они готовились и часто проводились даже в присутствии царя и придворных. Но на этих диспутах нельзя было услышать ничего революционного. Все сводилось к подтверждению уже давно известного. Поэтому неудивительно, что фактически все философские школы возникли одновременно. Развивались они в тесном взаимодействии друг с другом. Философы всех школ оперировали истинами, положениями, которые они получали в процессе видения, в результате постижения истины внутренним зрением. Они утверждали, что духовное, внутреннее зрение подобно лучу, который проясняет, освещает внутреннее пространство. В философии, как и в религии, основная цель - это освобождение от страданий, определение путей, которые ведут к такому освобождению.
Примерно к началу нашей эры сформировалось шесть основных философских школ. Корни их уходят в глубокую древность, в философию вед и брахманическую картину мира. Все эти философские школы не противоречат по своим выводам друг другу. Просто каждая из них занимается своими вопросами, своими проблемами. Каждая из философских систем, школ имеет свое поле деятельности, возделывает свой участок знания. Любопытно, что шесть философских систем составляли три пары систем. Их так и рассматривают - парами: санкхья - йога, ньяя - вайшешика, веданта и миманса.
Философская школа санкхья, что значит «размышление», «исчисление», основана на наиболее сложной и глубокой системе. Основное положение этой системы использовал Будда. Основатель школы Капила жил в VII веке до н. э. Согласно этому учению все зиждется на двух самостоятельных началах. Это природа, вечно изменчивая, но единая, и множество индивидуальных духов. Природа находится как в проявленном, так и в непроявленном состояниях. В непроявленном виде природа находится в состоянии равновесия трех сил, которые ее составляют. Первая сила создает равновесие, покой и гармонию. Вторая создает возбуждение, страсти и активность. Третья сила создает инертность, тупость и равнодушие. Все эти три силы (гуны) всегда существуют вместе. Они комбинируются в разных сочетаниях и в результате этого порождают бесконечное разнообразие проявленного, видимого мира. Когда начинается новый мировой период, равновесие этих трех сил нарушается и из природы возникают 25 элементов (типов) сущего, начиная от интеллекта и ощущения индивидуальности и кончая физическими элементами. Таковыми являются воздух, огонь, вода, земля и эфир.
В этой философской системе любопытно то, что в нее введен бездействующий зритель всех процессов. Согласно современной физике элементарных частиц и квантовой механике любое наблюдение за процессами приводит к изменению системы. Но введенный наблюдатель является бездействующим. Это бессмертное одухотворяющее начало. Оно отличается от тела, мысли, от наших органов чувств и ощущений. Зачем нужен этот наблюдатель? В каждой конкретной жизни он отнюдь не бездействующий. Он вовлекается в круговорот сансоры (многих перерождений). В результате происходит смешение интеллекта и духа. Эта философская школа ставила перед собой задачи, решение которых очень важно во все эпохи человечества. Это освобождение духа человека от незнания, невежества, усмирение страстей и очищение тела и мысли. Все это в конечном счете должно помочь постичь истину.
Философская школа йога основывается на тексте «Йога-сутры» и на многочисленных комментариях к этому тексту. Эта философская школа выступает в паре с уже описанной выше школой санкхья. На практике это значит, что теоретической основой йоги является философская система сакхья. Согласно системе йога мир можно познать только с помощью определенных психофизиологических упражнений. Это метод совершенствования, который позволяет преобразовывать психические процессы (мысли, эмоции, чувства) и преодолевать все преходящее. Для этого предлагается восьмеричный путь, путь, состоящий из восьми стадий. Это: воздержание от насилия, лжи, от причинения вреда другому, от вражды и ненависти, от стяжательства и воровства, порочных связей с недостойными людьми. Все это составляет первую стадию. Вторая стадия включает в себя выполнение предписаний по очищению тела, эмоций и мыслей. Она предполагает чтение священных книг, постоянные размышления о божественном. Третья стадия предписывает приведение в порядок тела, а также овладение правильными позами для сосредоточения. Четвертая стадия предписывает управление дыханием и энергией тела. Пятая стадия предполагает отвлечение органов чувств и их объектов. Шестая стадия - это удержание внимания и сосредоточение сознания. Седьмая стадия - медитация, а восьмая - особое состояние сознания. Это такое состояние сознания, при котором прекращаются психические процессы и наступает состояние блаженства. Овладение всеми восемью стадиями познания истины позволяет отделить дух от материи и обрести способность к интуитивному проникновению в истину.
Философская школа ньяя, как и другие философские школы, считает конечной целью человеческой жизни освобождение. Отличает эту школу от других то, что ее сторонники выделяют особо важность умозрения для познания истинной реальности. На первый план выдвигается логика и ее законы. Согласно этой философии существуют четыре вида простых самостоятельных источников познания. Это восприятие, вывод, который основан на вскрытии, уподобление или, другими словами, установление связи слова с увиденным впервые предметом, а также словесное свидетельство. Эта философская школа развивалась и в конце концов превратилась в логику, когда в XIII веке появился трактат Гангеши «Таттвачинтамани».
Учение о бытии развивалось в рамках философской школы вайшешика. Согласно этому учению выделяют шесть видов бытия и его сущности: субстанции (вещности), их качества, их движение, общее, особенное и внутренняя сущность. Эта философская школа очень близка и школе ньяя. Их объединяет не только общая философская направленность, но и сходство в логике и теории познания. В конце концов, эти школы слились. Они соединили усилия в борьбе с буддизмом в V–VII веках.
Философская школа веданта (что означает «конец вед») базируется на текстах упанишад. Это «Бхагавадгита», «Бхагавата-пурана» и «Брахма-путры». Собственно, под названием веданта уживались совершенно различные философские школы, которые спорили между собой. Их объединяло то, что все они имели одну и ту же религиозную основу и пытались решить одну и ту же проблему: как соотносится человек с Абсолютом, что представляет собой абсолютное начало и окружающий человека мир, как можно освободиться от повторного возвращения в этом мир. Одна из наиболее авторитетных школ веданта рисовала мир следующим образом. Началом всего является единый Бог (Брахман). Это безликий Бог, Господь (Ишвара). Помимо единого Бога нет ничего. Есть только видимый мир, созданный богом, магической силой (майей), которая исходит от него. Воспринимаемый человеком мир является иллюзорным. Истинный, реальный мир - это Брахман. Его постигают философы, мудрецы. Но не интеллектуально, поскольку его нельзя определить словами. Душа человека в обычном (иллюзорном) мире забывает о своей истинной, божественной сущности. Только истинное освобождение возвращает душу человека в единство со всемогущим и всезнающим Богом, Брахманом.
Особая роль ритуала рассматривалась философской школой миманса. Полагалось, что для познания истины ритуал важнее, чем логическое размышление. Школа базируется на признании абсолютного авторитета вед. Любопытно, что эти философы считали, что веды происходят не от бога и не от человека, а от некоего безличного источника. Поэтому они не могут содержать ошибок. Но что это за источник, если он не является ни человеческим, ни божественным? Главным ритуалом в индуизме является жертвоприношение. Именно оно творит вселенную, оно снова и снова создает ее, заводит ее как часы, обеспечивает ее потенциальной энергией. Для простого смертного именно ритуал придает его обыденной жизни высший смысл. Но ритуал должен следовать предписаниям священной традиции. Как мы уже видели выше, эта философская, а точнее, религиозно-философская школа обходилась полностью без бога. Это ей не мешает входить в индуизм, где позволено все: верить в единого Бога, верить в множество богов, вообще не признавать какого-либо бога. Хотя в последнем случае бог подменяется неким безличным началом. Так почему же это безличное начало не назвать богом, тем более, что от него произошли абсолютно все знания. Но задавать логические вопросы в рамках индуизма не стоит. Поскольку нет Бога, то человеку предписывалось поклоняться ритуалу. В этом и состоит долг человека - неукоснительно выполнять предписанные священной традицией ритуалы. Эта философская школа для нас привлекательна тем, что переселение душ ею не признавалось. Считалось, что главная цель жизни - это достижение успехов в этом мире и рождение на небесах. Несмотря на то, что миманса не признавала многократного повторения земных жизней, она также хорошо вписалась в индуизм.
Религиозно-философская школа чарваки не признавала не только существование какого-либо бога, но считала абсолютно ненужными какие-либо ритуалы. Эта философская школа отрицала и священные писания. Тем не менее и ее включили в состав индуизма.
Веды (из санскрита – "знание", "учение") – это собрание древних священных писаний индуизма, которые были записаны на санскрите.
Индийские веды долгое время передавались в устной стихотворной форме. Они не имеют авторов, так как были "ясноуслышаны" святыми мудрецами. Веды апаурушея – несотворённые человеком, санатан – вечные, богооткровенные писания.
Санскритское слово veda означает "знание", "мудрость" и происходит от корня vid–, "знать", родственного праиндоевропейскому корню ueid–, означающего "ведать", "видеть" или "знать".
Как существительное слово упоминается в "Риг–веде". Оно родственно праиндоевропейскому ueidos, греческому "аспект", "форма", английским wit, witness, wisdom, vision (последний от латинского video, videre), немецкому wissen ("знать", "знание"), норвежскому viten ("знание"), шведскому veta ("знать"), польскому wiedza ("знание"), латинскому video ("я вижу"), чешскому vim ("я знаю") или vidim ("я вижу"), голландскому weten ("знать"), белорусскому веды ("знания") и русскому ведать, изведать, разведать, отведать, заведовать, ведение, ведун, заведующий, невежда, невежество.
Веды считаются одним из самых древних священных писаний в мире. Согласно современной индологической науке, Веды составлялись в течение периода, который продолжался около тысячи лет. Он начался с записи "Риг–веды" около XVI века до н. э., достиг своего апогея с созданием различных шакх в Северной Индии и завершился во времена Будды и Панини в V веке до н. э. Большинство учёных сходятся на том, что до того, как Веды были записаны, в течение многих веков существовала устная традиция их передачи.
Из–за недолговечности материала, на котором записывались Веды (для этого использовалась древесная кора или пальмовые листы), возраст дошедших до нас манускриптов не превышает нескольких сотен лет. Древнейшие манускрипты "Риг–веды" датируются XI веком. В Бенаресском санскритском университете хранится манускрипт, датируемый XIV веком.
Индийский брахман Бал Гангадхар Тилак (1856–1920), получивший европейское образование, обосновал концепцию, что Веды были созданы примерно за 4500 лет до н. э. Аргументы Б. Г. Тилака основаны на филолого–астрономическом анализе текста Вед. Выводы автора таковы: та картина неба, которую воспроизводят Веды, могла возникнуть лишь у людей, обитавших в приполярной области земного шара. В наши дни арктическая гипотеза сформулированная Тилаком находит всё больше поддержки среди учёных.
Первоначально существовала одна Веда – Йаджур–веда – и она передавалась изустно, от учителя к ученику. Но около 5000 лет назад великий мудрец Кришна–Дваипайана Вйаса (Вйасадева) записал Веды для людей этого века, Кали–йуги. Он разделил Веды на четыре части по видам жертвоприношений: Риг–веду, Сама–веду, Йаджур–веду, Атхарва–веду и поручил эти части своим ученикам.
Ригведа (веда гимнов) – состоит из 10522 (или 10462 в другой версии) шлок (стихов), каждая из которых написана в определённом стихотворном размере, таком как гаятри, ануштуп и т. д. Эти 10522 стихов–мантр сгруппированы в 1028 сукт (гимнов), которые, в свою очередь, сгруппированы в 10 мандал (книг). Размер этих мандал неодинаков – например, во 2–ой мандале содержится 43 сукты, в то время как в 1–ой и в 10–ой – по 191 сукте. Стихи Ригведы на санскрите называются "рик" – "слово просветления", "ясноуслышанное". Все мантры Ригведы были открыты 400–ам риши, 25 из которых были женщинами. Некоторые из этих риши соблюдали обет безбрачия, в то время как другие состояли в браке. Ригведа в основном посвящена гимнам–мантрам, восхваляющим Господа и Его различные воплощения в форме божеств, наиболее часто упоминаемые среди которых – Агни, Индра, Варуна, Савитар и другие. Из божеств Троицы в Ведах в основном упоминается только Брахма (Брама, Господь–Творец), который в Ведах персонифицируется фактически как Сам Брахман (Бог). Вишну и Шива на момент записи Вед упоминаются только как второстепенные божества. Фактический текст – Ригведа–самхита.
Самаведа (веда песнопений) – сформирована из 1875 стихов, и большая ее часть, около 90%, дублирует гимны Ригведы. Гимы Ригведы отбирали для Самаведы по мелодичности звучания. Самаведа включает в себя мантры, которые служат для повторения священниками –песнопевцами удгатри.
Яджурведа (жертвенные формулы) – веда, состоящая из 1984 стихов, содержит мантры и молитвы, используемые при проведении ведических ритуалов. Позже из–за противоречий между многочисленными философскими школами Яджурведы она была разделена на Шуклаяджурведу (Светлая Яджурведа) и Кришнаяджурведу (Тёмная Яджурведа), и таким образом Вед стало пять. На момент записи Яджурведы из 17 имевшихся в древности сакх (ветвей) Шуклаяджурведы осталось 2; из 86 ветвей Кришнаяджурведы – 4. Примерно такое же соотношение утраченных текстов относится и к другим Ведам. В Атхарваведе, состоящей из 5977 шлок, содержатся не только гимны, но и всесторонние знания, посвящённые помимо религиозных аспектов жизни также и таким вещам, как науки земледелия, управления государством и даже вооружения. Одно из современных названий Атхарваведы – Атхарва–Ангираса, по имени святых мудрецов и великих магов этой линии. Так возникли четыре Веды, хотя иногда говорят о пяти Ведах с учётом разделения Яджурведы на Шуклаяджурведу и Кришнаяджурведу.
Атхарваведа (заклинания и заговоры) – веда жреца огня Атхарвана – самое древнее собрание индийских заговоров, сложенное из 5977 шлок, и созданное приблизительно в начале I тысячелетия до н. э. Атхарваведа не похожа на другие в том, что отражает бытовые стороны жизни древнейших людей, населявших Индию. Она повествует не о богах и мифах с ними связанных, а о человеке, его страхах, болезнях, его социальной и личной жизни.
Все индийские веды состоят из основного текста – самхит , а также трёх дополнительных разделов: брахман , араньяк и упанишад . Эти дополнительные разделы большинство ведических учёных не считают частью текстов вед. Самхиты (основной текст) и брахманы относят к категории карма–канды, так называемого обрядового раздела. Араньяки (заповеди для лесных отшельников) и упанишады относятся к категории джняна–канды – разделу о знании. Самхиты и брахманы направлены на ритуальные практики, а основной темой араньяк и упанишад является духовное самоосознание и философия. Араньяки и упанишады являются базой веданты – одной из теистических школ индуистской философии.
Самхиты – сборники мантр, представленных в виде гимнов, молитв, заклинаний, ритуальных формул, чар и т. д.; обращены к пантеону богов и богинь, которые обозначаются санскритским термином "девы", что в буквальном переводе означает "светящиеся", "сияющие" и часто переводится как "небесные существа", "полубоги" или "ангелы". Основными девами ведического пантеона, которым посвящено больше всего гимнов и молитв, являются Рудра, Индра, Агни и Варуна. К каждой самхите примыкают три сборника комментариев: брахманы, араньяки и упанишады. Они раскрывают философские аспекты ритуальной традиции и вместе с мантрами самхиты используются в священных ритуалах. В отличие от основной самхиты эта часть Вед, как правило, изложена в прозе.
Брахманы – гимны и мантры, которые используются для проведения индуистских ритуалов. Они представляют собой ритуальные тексты, воспроизводящие детали жертвоприношений и говорящие о смысле жертвенного ритуала. Они связаны с самхитой одной из вед и представляют собой отдельные тексты, за исключением Шукла Яджур–веды, где они частично вплетены в самхиту. Важнейшая из брахман – Шатапатха–брахмана, которая принадлежит Шукла Яджур–веде. Брахманы также могут включать в себя араньяки и упанишады.
Араньяки – заповеди, созданные для отшельников, ушедших в лес. Соотносятся с «третьей стадией жизни», когда глава семьи, достигнув преклонного возраста, уходил в лес, становясь отшельником (ванапрастха), и предавался размышлениям. Каждая Араньяка как и соответствующая ей брахмана, относится к одной из трех вед. Например, к традиции Ригведы принадлежит Айтарея–брахмана, а к ней примыкает Айтарея–араньяка из 5 книг; с Яджурведой связана Шатапатха–брахмана, в которой содержится Брихад–араньяка (Великая Араньяка).
По содержанию, Араньяки, как и брахманы, раскрывают космологический смысл ведийского ритуала. Наряду с толкованием его деталей, в Араньяках содержатся богословские рассуждения об их глубинной сущности, о ритуале как механизме достижения бессмертия или познания Божественного начала. В Араньяках также можно найти представление о возможности замены «внешнего» ритуала «внутренним» (например, учение о «внутренней агнихотре» в Шанкхаяна–араньяке).
Сохранилось 4 Aраньяки: Айтареяараньяка , Каушитаки (Шакхаяна) араньяка , Тайттирияараньяка и Брихадараньяка .
Упанишады – это философские тексты, написанные на санскрите, которые являются итогом учения отдельных глав четырёх вед. Они учат нас не только принципам Атмавидьи (знания Атмана), но и освещают, как практически их постичь. Слово "упанишада" означает "постижение" и применение на практике начальных истин. Каждый текст связан с той ведой, в которой он встречается. Поучения упанишады часто подаются в контексте соответствующего ведического гимна или ритуала. Вместе взятые, упанишады имеют общее название "веданта". Они составляют раздел, относящийся к Высшей Мудрости. В традициях веданты упанишады упоминаются как богооткровенные священные писания, благодаря постижению которых обретается знание Брахмана (Абсолюта). Ранее насчитывалось 1180 упанишад, но, по прошествии веков, многие из них были забыты, и до наших дней дошли только 108. Десять упанишад приобрели особое значение как главные, или приближенные к "каноническим" упанишады. Оставшиеся 98 упанишад дополняют их и дают представление о различных вопросах миропознания.
По мнению учёных, составление брахман, араньяк и основных упанишад канона "мукхья" завершилось в конце ведического периода. Остальные упанишады, принадлежащие к канону "муктика", были составлены уже в послеведический период.
К писаниям на ведическом санскрите также принадлежат некоторые сутры, такие как веданта–сутры , шраута–сутры и грихья–сутры . Учёные считают, что их составление (около VI века до н. э.), вместе с появлением Веданг, ознаменовало конец ведического периода, после которого начали появляться первые тексты на классическом санскрите в период Маурьев.
Традиционным является также деление ведических писаний на три группы:
Шрути
, Смрити
и Ньяя
– услышанное, запомненное, выведенное логически.
Шрути (то, что постигают путём слушания): это 4 Веды (Риг-веда, Сама–веда, Яджур–веда, Атхарва–веда) и Упанишады – по преданию, были изначально получены Брахмой от Высшего Бога. Впоследствии были записаны на жреческом языке санскрите.
Смрити (то, что надо запомнить) – традиция, или то, что воспроизводится по памяти; то, что было осознано мудрецами, пропущено через себя, понято и объяснено. Термин обычно используется по отношению к текстам, дополняющим шрути – изначальные ведические писания. Существует много вариантов классификации писаний смрити. Как правило, к смрити принято относить:
Смрити были записаны на разговорном санскрите (лаукика–санскрите).
Ньяя – логика (Веданта–сутра и другие трактаты).
Дхарма–шастры
Вишну–смрити – одна из наиболее крупных дхармашастр.
Ману–смрити также известна как Ману–самхита, Манава–дхармашастра и Законы Ману – памятник древнеиндийской литературы, древнеиндийский сборник предписаний благочестивому индийцу в исполнении им своего общественного, религиозного и морального долга, приписываемый традицией легендарному прародителю человечества – Ману. Является одной из девятнадцати дхарма–шастр, которые входят в литературу смрити.
Итихасы
Махабхарата – (Великое сказание о потомках Бхараты, по имени царя Бхараты, потомка древнего царя Куру) – величайший древнеиндийский эпос.
Одно из крупнейших литературных произведений в мире, Махабхарата представляет собой сложный, но органичный комплекс эпических повествований, новелл, басен, притч, легенд, лиро–дидактических диалогов, дидактических рассуждений богословского, политического, правового характера, космогонических мифов, генеалогий, гимнов, плачей, объединенных по типичному для больших форм индийской литературы принципу обрамления, состоит из восемнадцати книг (парв) и содержит более 100 000 двустиший (шлок), что в четыре раза длиннее Библии и в семь раз длиннее Илиады и Одиссеи взятых вместе. Махабхарата – источник многих сюжетов и образов, получивших развитие в литературах народов Южной и Юго–Восточной Азии. В индийской традиции считается "пятой Ведой". Одно из немногих произведений мировой литературы, которое само о себе утверждает, что в ней есть всё на свете.
Бхагавад–гита (Божественная песнь)
– памятник древнеиндийской литературы на санскрите, часть Махабхараты, состоит из 700 стихов. Бхагавад–гита является одним из священных текстов индуизма, в котором представлена основная суть индуистской философии. Считается, что Бхагавад–гита может служить практическим руководством как в духовной, так и в материальной сферах жизни. Часто Бхагавад–гиту характеризуют как один из самых уважаемых и ценимых духовных и философских текстов не только традиции индуизма, но и религиозно–философской традиции всего мира.
Текст Бхагавад–гиты состоит из философской беседы Кришны и Арджуны, которая происходит на поле битвы Курукшетра, непосредственно перед началом Битвы на Курукшетре между двумя воюющими кланами Пандавов и Кауравов. Арджуна – воин и один из пяти братьев–принцев клана Пандавов – перед решающим сражением впадает в сомнение о целесообразности боя, который приведёт к смертям многих достойных людей, в том числе его родственников. Однако его колесничий – Кришна – убеждает Арджуну принять участие в битве, разъясняя ему его долг как воина и принца и излагая перед ним различные философские системы веданты и процессы йоги. Во время беседы, Кришна раскрывается перед Арджуной как Верховная Личность Бога, даруя Арджуне внушающее благоговение видение Своей божественной вселенской формы.
К Кришне, оратору Бхагавад–гиты, в тексте обращаются как к Бхагавану (Личности Бога). Стихи, используя насыщенную метафоричность, написаны в традиционной санскритской метрике, которую обычно поют, отсюда и название, которое переводится как "Божественная песнь".
На протяжении многих веков Бхагавад–гита является одним из самых почитаемых священных текстов и оказывает большое влияние на жизнь и культуру индийского общества. Повлияла она и на западную культуру, привлекая внимание таких выдающихся мыслителей, как Гёте, Эмерсон, Олдос Хаксли, Ромен Роллан и др. В России о Бхагавад–гите узнали в 1788 году, после того как её, впервые на русском языке, издал Н. И. Новиков.
Рамаяна (Путешествие Рамы)
Согласно традиции индуизма, действие Рамаяны происходит в эпоху Трета–юга, около 1,2 млн. лет назад. Учёными Рамаяна датируется IV веком до н. э. В ней повествуется история седьмой аватары Вишну Рамы, чью жену Ситу похищает Равана – царь–ракшаса Ланки. В эпосе освещаются темы человеческого существования и понятие дхармы. Также как и Махабхарата, Рамаяна – это не просто обычная история. В ней содержатся учения древних индийских мудрецов, которые представлены посредством аллегорического повествования в сочетании с философией и бхакти. Персонажи Рамы, Ситы, Лакшманы, Бхараты, Ханумана и Раваны являются неотъемлемыми элементами культурного сознания Индии.
Рамаяна состоит из 24 000 стихов (480 002 слов – около одной четверти текста Махабхараты, что в четыре раза больше Илиады), которые распределены на семь книг и 500 песен, называемых "канды". Стихи Рамаяны составлены в метре из тридцати двух слогов, который называется ануштубх.
Семь книг Рамаяны:
Рамаяна представляет собой один из важнейших памятников древнеиндийской литературы, который оказал огромное влияние на искусство и культуру как Индийского субконтинента, так и всей Юго–Восточной Азии, где Рамаяна приобрела большую популярность начиная с VIII века. Рамаяна была переведена на большинство современных индийских языков. Идеи и образы эпоса вдохновляли практически всех индийских писателей и мыслителей от Калидасы до Рабиндраната Тагора, Джавархарлала Неру и Махатмы Ганди .
Пураны (Древняя былина)
– тексты древнеиндийской литературы на санскрите. В основном это писания послеведического периода, в которых описывается история вселенной от её сотворения до разрушения, генеалогия царей, героев и девов, а также излагается индуистская философия и космология. Большинство Пуран являются каноническими писаниями различных течений индуизма. Пураны в основном написаны в форме историй. В традиции индуизма составителем Пуран принято считать ведического риши Вьясу.
Самое раннее упоминание о Пуранах содержится в "Чхандогья–упанишаде" (7.1.2), где к мудрецу Нараде обращаются как к итихаса–пуранам панчамам веданам. "Чхандогья–упанишада" даёт Пуранам и Итихасам статус "пятой Веды" или "Панчама–веда". В Риг–веде слово "пурана" упоминается много раз, но учёные полагают, что в данном случае оно используется просто в значении "древний".
Существуют много текстов, которые называют "пураны". Наиболее значимыми из них являются:
В Индии Пураны переведены на местные языки и распространяются учёными–брахманами, которые их публично читают или рассказывают истории из них на особых собраниях, называемых "катха",– странствующий брахмана останавливается на несколько недель в каком–нибудь храме и повествует истории из Пуран группам собирающихся специально для этой цели индусов. Эта религиозная практика в особенности характерна для традиций бхакти в индуизме.
Бхагавата–пурана
– также известна как Шримад–Бхагаватам или просто Бхагаватам – одна из восемнадцати основных Пуран, часть священных писаний индуизма категории смрити.
В Бхагавата–пуране описываются истории различных аватар Бога в материальном мире, причём Кришна предстаёт не как аватара Вишну, а как верховная ипостась Бога и источник всех аватар. В Бхагавата–пуране также содержатся обширные сведения по философии, лингвистике, метафизике, космологии и другим наукам. Она открывает панораму исторического развития вселенной, повествует о путях самопознания и освобождения.
В течение последнего тысячелетия Бхагавата–пурана является одним из основных священных текстов различных течений кришнаизма, где она рассматривается как четвёртый элемент в тройственном каноне основополагающих текстов теистической веданты, который состоит из Упанишад, Веданта–сутр и Бхагавад–гиты. Согласно самой Бхагавата–пуране, в ней изложена основная суть всех Вед и она является комментарием ведического мудреца Вьясы к Веданта–сутрам.
Веданга
Шесть вспомогательных дисциплин, относящихся к Ведам, традиционно называют Веданга (ответвления Вед). Учёные определяют эти тексты как дополнение к Ведам. Веданги объясняют правильное произношение и применение мантр в церемониях, а также содействуют правильной интерпретации ведических текстов. Эти темы излагаются в Сутрах, которые учёные датируют периодом, продолжавшимся от конца ведического и до появления Империи Маурьев. В них отразился переход от ведического санскрита к классическому санскриту. Шесть основных тем Веданги:
Ведические тексты делятся на три категории (канды ), соответствующие различным этапам духовной зрелости души: карма–канда , гьяна–канда и упасана–канда .
Карма–канда , к которой относятся четыре Веды и родственные писания, предназначена для тех, кто привязан к временным материальным достижениям и склонен к ритуализму.
Гьяна–канда , в которую входят Упанишады и Веданта–сутра, призывают к освобождению от власти материи, посредством отречения от мира и отказа от желаний.
Упасана–канда , к которой относятся главным образом тексты Шримад–Бхагаватам, Бхагавад–гиты, Махабхараты и Рамаяны предназначена для тех, кто желает постичь Личность Бога и обрести отношения со Всевышним.
Упаведы
Термин упаведа (второстепенное знание) используется в традиционной литературе для обозначения специфических текстов. Они не имеют отношения к Ведам, а просто представляют собой интересный предмет для изучения. Существуют различные списки предметов, которые относятся к Упаведе. Чаранавьюха упоминает четыре Упаведы:
В других источниках, к Упаведам причисляются также:
В Ведах можно найти также знания по логике, астрономии, политике, социологии, психологии, истории и т.д. Цивилизация многих народов в древности основывалась на Ведах, поэтому ее называют также ведической цивилизацией.
Мантра это описание поставленной цели. Иными словами, это то, что пробуждает и поддерживает манану, т. е. исследование с помощью ума. Слог "ман" означает процесс исследования, и слог "тра" означает "способность переправить, освободить, спасти". В общем, мантра – это то, что спасает, когда ум сосредотачивается на ней. Когда проводятся обряды и ритуалы жертвоприношения, человек должен постоянно напоминать себе об их смысле и значении. Для достижения этой цели нужно повторять мантры. Но сегодня люди, которые проводят эти ритуалы, читают мантры механически, не осознавая их смысла. Когда мантры произносятся таким образом, они не приносят плодов! Человек может извлечь полную пользу от повторения мантр, только при ясном понимании их смыла и значения. Каждая Веда состоит из множества шакх (частей), и ведический учёный должен понимать направление и цель каждой шакхи.
Суть всех Вед можно сформулировать так:
"Упа–ни–шад" – буквальный перевод звучит так: "рядом"(упа), "внизу"(ни), "сидящим" (шады). Упанишады – это то, чему учил учитель ученика, который сидел рядом с ним. Смысл этого слова можно также расшифровать так – "то, что позволяет человеку приблизиться к Брахману". Упанишады находятся в конце Вед, поэтому их также собирательно называют Ведантой. Упанишады называют эти три пути кармы, упасаны и джнаны тремя йогами. Суть карма йоги заключается в том, чтобы посвящать все свои действия Богу, или совершать все свои поступки в качестве подношения Господу, чтобы угодить Ему. Упасана йога учит, как любить Бога всем сердцем, сохраняя чистоту и гармонию мысли, слова и дела. Если человек любит Бога ради исполнения своих мирских желаний, это нельзя назвать настоящей упасаной. Это должна быть любовь ради самой любви. Последователи джнана йоги рассматривают всю вселенную как проявление самого Бога. Убеждённость в том, что Бог пребывает во всех существах в форме Атмы, называется джнаной. Если сравнивать Самхиты с деревом, то Брахманы являются его цветами,– это незрелые плоды, а Упанишады – это спелые фрукты.
Каждое из живущих в мире существ стремиться обладать желаемым и избежать нежелательного. Веды дают указания, как достичь успеха в обоих направлениях. То есть, они содержат предписания относительно праведных и неправедных действий. Если человек будет следовать этим предписаниям, избегая запретных действий, он обретёт благо и избежит зла. Веды рассматривают как материальные вопросы, так и духовные, как этот мир, так и потусторонний. По правде говоря, вся жизнь проникнута Ведами. Мы не можем не следовать этим предписаниям. Слово "Веда" происходит от глагола "вид", что означает "знать". Поэтому Веды содержат всё знание, всю мудрость. Человек отличается от животных тем, что наделён знанием. Без этого знания он будет лишь животным.
Цикл Лекций Ачарьи
Кайласанатхананда Свамикал Тиртхапада
на Конференциях ИНДИЙСКИЕ ПОСВЯЩЕНИЯ
Перевод и редакция Евгений Лугов
Лекция 6. Священные писания и духовная литература Индии
Основные священные писания Арийцев известны как «Веды» от существительного веда – знание и глагола ведать – знать. В Индии известны четыре Веды: Риг, Яджур, Сама, Атхарва веды. Все они написаны на языке санскрит, который признается божественным языком. Веды являются очень лаконичным, поэтически отточенным и красивым произведением, с четким ритмом и правилами языка. Составление их должно было быть очень сложным и высокопрофессиональным. Согласно самим Ведам – они явлены как «апаурушея» - нечеловеческим источником – высшим Брахманом. Они называются знанием «шрути» - услышаное и воспринятое интуитивно через высшее откровение. Кроме этого есть еще знание «смрити» - составленное и запомненное людьми.
Гимны Вед приписаны составленными двум типам брахманов. Драстарах – просветленные провидцы записывали мантры и сукты. Шрастарах – музыканты и композиторы составляли мелодию и пение. Веды признаны божественными знаниями, вечными и свободными от ошибок.
Веды сначала передаваемые устно из поколения в поколение записаны были только в 1400-1200 лет до н.э. Они стали источником всех более поздних вдохновений, описаний, интерпретаций, философии, ритуалов, духовных методов йоги.
Четыре Веды, две Эпопеи – Рамаяна и Махабхарата, восемнадцать сборников легенд пуран и восемнадцать Упапуран, все вместе составляют собрание священной литературы индусов.
Ригведа (Rigveda) – наиболее древняя и важная духовная книга индо-арийцев. Она признается историками и филологами одной из самых древних литературных работ на Земле. В ней есть 10 Мандал (санскр. кругов) – глав, в которых собрано 1017 "сукта" – стихов, состоящих из 10,500 Мантр – молитвенных формул. В дополнение имеется 11 вспомогательных гимнов названных Валакхилья. Таким образом, общее число стихов в Ригведе 1028.
Молитвенные стихи посвящены Богу и его многочисленным проявленным формам – божествам стихий, качеств, энергий, где люди благодарят и просят о даровании различных благ. Ученые относят составление Ригведы примерно к 3000 году до н.э. Наиболее важные персонажи Ригведы – архаичные божества древнейшего периода арийской Культуры. Это боги Агни, Варуна, Сома, Маруты, Индра, Ушас, Яма, Матаришван. Также в Ригведе есть описания различных качеств, условий, видов всех этих проявленных божественных форм. В содержании есть и философские описания, где все проявленные отдельные формы божественной действительности, окружавшие людей, признаны проявлением Единого безличностного Творца, высшего Бога. Имеются гимны святым провидцам, например Гаутаме, Вишвамитре, Атри, Вамадеве, Бхаратве, Васиште.
Литературная поэтическая обработка в Ригведе показывает возвышенно-творческие аспекты древних ритуалов. Самхита-сборник из различных мантр и формул, гимнов, литургических и поэтических аллегорий. Из десяти мандал-кругов вторая и седьмая – самые старые части, а первая и десятая наиболее молодые. Это определяется языковыми фонетическими и лексическими формами санскрита.
Яждурведа (Yajurveda) - сборник гимнов и мантр предназначенных для ритуалов жертв и благодарений яджней (Yajnas). В ней содержатся и объяснения ритуалов. Она составлена в стихах и в прозе. Яджурведа состоит из двух самхит (сборных частей): Кршна (черная) Яджурведа и Шукля (белая) Яджурведа. В яджусах описаны важнейшие ритуалы наших предков, как например новолунное, полнолунное жертвование, ритуал жертвы растения сомы, сооружение и освящение огненного алтаря, ритуалы Ваджапеям, Раджасуя, Ашвамедха, Сарвамедха и другие ритуалы. Древние брахманы верили, что различными жертвами можно заслужить благословение бога.
Самаведа (Samaveda) содержит 1549 божественных гимнов, которые предназначены для распевания во время ритуала Сомы определенным типом священников-брахманов под духовную музыку. Эта часть литературы говорит нам о древних музыкальных композициях и песнях.
Строфы, посвященные ритуалу Сома, были взяты из Ригведы. Из общего количества 1549 строф, только 75 новые. Строфы сложены в две книги Арчика - Пурварчика и Уттарарчика. Только в отношении акцента и метричности напевания стихи Самаведы отличны от Ригведы. За счет наличия некоторых очень древних языковых форм, и относительной простоты стиха, оставшихся в Самаведе, некоторые ученые считают, что именно она была записана в праведический период, в северной прародине.
Эти три Веды долгое время в древности были основными каноническими знаниями нашей традиции и поэтому назывались «Траивидья».
Атхарваведа (Atharvaveda) содержит 6000 гимнов, мантр для магических церемоний, целительства, защиты от зла, управления невидимыми силами. Также здесь собраны разные заговоры и заклинания, йоговские темы работы над сознанием, тексты о здоровье (аюрведа).
Атхарваведа, возможно, названа по имени древних священников-целителей Атхарванов (хранителей огня). Имеются некоторые их имена, например Ангираса. Здесь нет ритуалов жертв или подношений и восхвалений, как в других Ведах. Во многих разделах здесь впервые в истории людей подробно исследуются и описываются правила лечения различных болезней, методы защиты от разных напастей и вредных сил. Включены также древние формы описаний положительной активности людей, как дружба, любовь, приятие, гармоничная семейная жизнь, процветание, успех.
Четыре Веды поделены на Аманы – разделы под категориями: мандала-круг, Аштака-восьмичастие, Варга-сочинение, Сукта-поэма, анувака-заголовок, данда- строка (до палки), прашна, чанда и т.п. Старейшие литературные сочинения состоят из Мантр, Самхит-сборников, составляющих практический фундамент всей Индийской философии.
Последний формат делений, что мы рассмотрим, это категории текстов. В Ведах имеются Самхиты - сборники мантр и гимнов, Брахманы, Араньяки и Упанишады.
Брахманы. Содержат расширенные примечания ведических гимнов в прозе. Они дают инструкции брахманам как правильно петь мантры, гимны, ставить ударения и знаки препинания, интонацию. Брахманы комментируют большие жизненные темы, как например, жизнь и смерть, материя и дух, вечность и иллюзия и т.п. Также они содержат объяснения мантр и формул необходимых для проведения ритуалов и жертвований. Каждая Веда имеет одну или более брахман. В приложениях добавлено много интересных легенд и описаний.
Араньяки - (лесные откровения отшельников). В них провидцы – Риши описывали свой духовный опыт и результаты своих философских исканий отшельничества. Известны, как мудрые провидческие откровения, все же имели отношение к Брахманам-примечаниям. Рассматриваясь, как промежуточные по времени сочинения, после литургических Брахман, и перед философскими Упанишадами, эти особенные работы святых содержат инструкции по медитации и направлениях практики в отшельничестве. Еще их называют Упасана Канда.
Упанишады – завершающая, возможно главнейшая часть Вед. Их именуют «источником» всей Индийской Философии. Всего известно 1180 Упанишад. В Ригведе содержится 21, Яджурведе 109, в Самаведе 1000, в Атхарваведе 50 Упанишад. Среди них 10 важнейших – Иша, Кена, Катха, Прасна, Мундака, Мандукья, Тайтирья, Айтарея, Чандогья, Бхахадараньяка.
Они – последняя, наиболее зрелая и глубокая ступень развития ведической Культуры. Упанишады посвящаются полностью философскому осмыслению природы мира и вещей. Поскольку они занимают место в конце Вед, коллективно известны как Веданта – окончание, результат Вед.
Упанишад – значит чуткое и уважительное сидение возле учителя. Таким образом, получая наставления и реализуя их на практике мы можем достигать высшей свободы и вечного блаженства.
Изложенными в них доктринами они показывают путь для всего человечества, чтобы достигать окончательного освобождения. Упанишады известные еще как Джняна Канда – высшая философская мудрость. Развитием знания уничтожается незнание, достигается освобождение (мокша) от рабства иллюзии мира, то есть свобода от цикла рождения и смертей Самсары.
Бхагавадгита. Итог или суть всех Упанишад содержится в Бхагавадгите - одном из наиболее важных духовных священных писаний Арийцев. Гита включена в Махабхарату, и написана Веда (мудрецом) Вьясом, автором Пуран и других источников. Перевод ее означает «Божественная песнь».
Бхагавадгита является вдохновенным божественным сочинением для индусов. Это настольная священная книга известна всем и каждому из нас. В ней простыми и лаконичными фразами Кршна описывает герою Арджуне себя как воплощение Бога – Параматмана, качества Бога, свойства, законы мира, принципы и доктрины мудрости. Каждый человек – атма – божественная душа, единая с Творцом. В зависимости от наших накоплений и активности мы и все существа погружены в карму и совершенствуемся здесь, в мире самсары. Бог посылает свои проявления – аватаров для помощи и спасения божественной жизни от невежества и иллюзии. Каждый стих Гиты наполнен откровением Бога, его чистыми знаниями и мудростью.
Рамаяна. Эта поэма написана мудрецом Вальмики, который записал в лаконичной божественно-красивой форме историю жизни божественного царя Рамы и его супруги Ситы. Сита была похищена демоническим правителем Ланки Раваной и унесена на остров Ланку. Рама с братом Лакшманом отправился на юг Индии для спасения Ситы. В его борьбе помогают сын ветра Хануман и другие лесные герои. Победив Равану, и освободив Ситу из плена, Рама возвращается на царствование. В поэме заложены настоящие духовные сокровища мудрости. Показаны нравы и законы людей, их мораль и принципы существования. Рассматриваются наиболее совершенные человеческие качества, ведущие к реализации своих жизненных задач.
