Махашиваратри (Maha Shivratri)– великая ночь Шивы, когда индуистский бог Шива выполнил свой космический танец «Tandava», который явился источником цикла создания, сохранения и разрушения. Тот кто поклоняется Шиве именно в это время может получить освобождение от цикла перерождений.
Фестиваль отмечается каждый год в Фальгун - месяц, соответствующий в Индии периоду с середины февраля по середину марта. Верующие стараются в дни Шиваратри посетить какую-нибудь крупную святыню, связанную с Шивой и Парвати. Махашиваратри отмечается не только в Индии, а также в Непале, на Маврикии, в США, Великобритании, Канаде, Австралии, Новой Зеландии. В Непале находится одна из главных святынь, посвященная Шиве - храм Пашупатинатх. В дни Шиваратри огромные толпы верующих из Индии и Непала стекаются сюда для молитв и омовений, которые проходят на реке Багмати, протекающей рядом с храмом.
Существует много легенд, которые связаны с празднованием фестиваля. Некоторые относят это событие к тем далеким дням, когда Шива пришел на помощь труженикам сотворения Амриты. Чтобы получить напиток бессмертия, боги решили при помощи айсуров пахтать океан и длилось то пахтание много тысяч лет. Этот длительный процесс получил название - Самудры Мантан (Samudra manthan или Ksheera Sagara Mathanam). В результате возникло огромное количество яда. Именно тогда и пришел на помощь Шива. Он выпил весь яд и спас Вселенную.
Существует и другая версия причины празднования Шиваратри и связана она с огромной любовью, которую испытывают индусы к Шиве и его жене Парвати, они являются кумирами индийских семей. Шива символизирует божественную силу, космический мужской принцип и высшее сознание человека, а Парвати - божественную мать, мать-природу, космический женский принцип и творческое женское начало, внутреннюю энергию. Свадьбу Шивы и Парвати многие празднуют именно в Великую ночь Шивы. Поэтому этот день особенно важен для женщин и девушек. Кто молится о хорошем муже, а кто просит здоровых и красивых детей, преимущественно мальчиков, они просят у Парвати благополучия в доме, благосостояния и любовь своего мужа.
Есть еще одна версия празднования Махашиваратри и связана она с легендой, когда поспорили «всеобъемлющий» бог Вишну, создатель Вселенной – бог Брахма и бог Шива, кто из них самый главный и сильный. Шива победил своих «сотоварищей» возникнув в форме бесконечного Лингама, доказав всем, что он является самым мощным и сильным богом.
Есть еще одно поверье, связанное с Шивой. В священных текстах говорится, что Шива с удовольствием предавался курению марихуаны. Поэтому аскеты-садху, которые в дни Шиваратри находятся в самых священных местах, связанных с Шивой, непременно собираются вместе и периодически придаются этому занятию. Садху сами почитаются в индуизме как святые. Они считают, что курение марихуаны приближает их к Шиве и через эту траву они получают его благословение. Курением травы садху традиционно встречают праздник Махашиваратри, или Великой ночи Шивы.
Индуисты празднуют Махашиваратри ночью. Именно ночью в Индии проходят большие службы во всех храмах, посвященных Шиве. В течение всего дня до большой Ночи Шивы почти все верующие сохраняют пост. Согласно Пуранам, если в в праздник хранить чистую преданность, то можно достигнуть мокши (освобождение из круговорота рождения и смерти, от всех страданий и ограничений материального существования).
Многие индуисты во время Махашиваратри стремятся прибыть к великой реке Ганге. Рано утром, после поста и очистительных служб, верующие до восхода солнца стремятся совершить омовение в Ганге, вознести молитвы Шиве, надеть чистую одежду, возвратиться в храмы и продолжить религиозные песнопения.
«Когда одновременно устанавливаются Солнце, Луна и все звезды, приходит сияющая ночь Шивы, распространяющая собственное сияние». Так гласит один из главных религиозных текстов индуизма 9 века.
Ритуальные танцы на фестивале Махашиваратри
Великая ночь Шивы или Махашиваратри - это один из главных религиозных праздников Индии. Он относится к традиции шиваизма (шайвизма) направлению индуизма, в свою очередь включающего в себя множество школ, философия которых часто достаточно сильно различается, но в то же время имеет под собой общую основу - поклонение Шиве в качестве верховного божества.
Стоит отметить, что традиции поклонения Шиве сильны не только в самой Индии, но и за ее пределами, например на Шри-Ланке и даже в преимущественно буддийском Непале.
Как и у других индуистких праздников дата Махашиваратри “плавает” в зависимости от динамического лунного календаря. Как правило, Великая ночь Шивы приходится на февраль-март, время празднования также зависит от луны и варьируется в разных широтах.
По одной из легенд именно в эту ночь свершилась свадьба Шивы и Парвати, одним из проявлений силы бога - Шакти, по другой - именно в этот день Шива исполнил Тандаву - танец сотворения и разрушения: двух противоречивых с первого взгляда но единых по сути составляющих одного - любого процесса, который можно охарактеризовать как рождение.
Маха- переводится с санскрита как “великая”, “ратри” означает “ночь”. Интересно отметить, что сама приставка “Маха” нередкая в названиях индуистских праздников указывает на то, что кроме главного праздника существуют еще и его второстепенные аналоги в виде ритуалов совершаемых с определенной периодичностью, как правило еженощно и ежемесячно.
Но только 1 раз в году, поклонение Шиве обладает особой силой.
Преданные, в течение всего дня предваряющего праздник и последующей ночи соблюдают пост, молятся, медитируют и выполняют джапу, то есть начитывают специальные мантры. В эту ночь по всей Индии звучит Панчакшара мантра “Намах Шивайя” или ее вариация “Ом Намах Шивайя” - одна из главных мантр индуизма (мантра 5-ти слогов), посвященная Шиве.
Каждый из слогов этой мантры обладает особой силой. Считается что ее повторение объединяет все элементы сущего (землю, огонь, воздух и эфир) и все потенции Шивы (творец-хранитель-разрушитель-спаситель) воедино и возвращает душу, плененную привычными реакциями ума “самскарами” к Абсолюту.
В этот день также принято пить особый напиток “бханг” главными составляющими которого являются молоко, миндаль и конопля. Вопреки распространенному мнению, эта практика (как и другие практики шиваизма, связанные с употреблением каннабиса) не применяется повсеместно - “бханг” пьют как правило только садху — ведущие строгий аскетический образ жизни и посвятившие свою жизнь служению Шиве.
Как и у любого религиозного праздника у Махашиваратри есть еще наивная народная форма. Так например, семейные индианки в этот день молятся Шиве о семейном благополучии и процветании дома, а незамужние просят об удачном замужестве.
Особое значение этому празднику придают в традиционно шиваистких городах - Варанаси, Гокарне, это следует учитывать планируя посещение Индии в период его проведения.
Слово Шива имеет несколько значений. Вот некоторые из них. Шива — это вечный океан Высшего Божественного Сознания, единый Бог. Шивой называют одного из трёх главных богов индийского пантеона (два других — Вишну и Брахман). Шива символизирует один из трёх аспектов Божественного совершенства — аспект Божественной силы (при этом Вишну символизирует Божественную любовь, а Брахман — Божественную мудрость). Шивой называют Силу, разрушающую Вселенную в конце её существования (при этом Брахман — это Сила, создающая Вселенную, а Вишну — Сила, поддерживающая её существование). Шива — это космический мужской принцип. Шива — это высшее сознание человека. Шивой называют ту силу, которая разрушает наши заблуждения в процессе духовного совершенствования.
Шиваратри — благоприятная возможность для концентрации ума на Боге. Посвятите хотя бы одну эту ночь созерцанию Господа, исключив все другие мысли и тревоги.
Причина в сакральном смысле, лежащем в основе этого праздника. Эта ночь приходится на ночь новолуния. А луна символизирует наш ум. Луна — повелитель манаса или нашего примитивного ума (не путайте с интеллектом). Ума, похожего на пару рыб, играющих в пруду и находящихся в непрерывном движении. Одна рыбка всегда устремлена в будущее, другая всегда смотрит в прошлое. Так и проходит наша жизнь, между сожалениями о прошлом и тревогами о будущем.
Наверное, каждый из нас испытывал состояние, при котором ум разрывает множество мыслей. Остановить их бег невозможно, а переживания и страхи о будущем, постоянное проигрывание в воображении картинок будущего — превращает все внутри в раскаленную пустыню. Наш ум похож на штормящий океан прибывающий в беспрерывном движении и генерирующий «приливы» и «отливы» мыслей. Мы постоянно ведем внутренний диалог, говорим и обсуждаем, думаем, переживаем. И очень редко внутри нас бывает тишина…
Итак, «приливами» и «отливами» активности нашего ума управляет Луна. В ночь Шиваратри она исчезает с видимого небосклона, ум затихает. Его блуждания по просторам будущего или погружение в пучины прошлого — приостанавливаются. У нас появляется уникальная возможность «поймать» момент настоящего. Поэтому проведите хотя бы часть этой ночи посвятив время своему внутреннему миру. Вы можете провести свои ритуалы или использовать рекомендации в статье « ».
В одной из легенд Шива обещает свою помощь тому, кто посвящает эту ночь духовной практике — в этом ее уникальность и сакральный смысл. По этой причине эту ночь рекомендуется провести, бодрствуя в медитации, молитве или духовной практике. Как аспект трансформации, Шива помогает духовным искателем преодолеть препятствия на духовном пути и пережить внутреннее блаженство и покой.
В соответствии с Пуранами, однажды двое богов из индуистской Божественной Троицы, Брахма и Вишну, сражались друг с другом, чтобы доказать свою доблесть. Другие боги пришли в ужас от размаха их битвы, и попросили Шиву вмешаться. Чтобы позволить им осознать тщетность их борьбы, Господь Шива принял форму пылающего Лингами между Брахмой и Вишну и бросил вызов им обоим, попросив их измерить гигантский Лингам (символ Господа Шивы).
Охваченный благоговейным страхом перед его размерами, Брахма и Вишну решили, что каждый из них найдет один край, чтобы выяснить превосходство одного над другим. Брахма принял форму лебедя и полетел вверх, в то время как Господь Вишну принял форму Варахи — вепря, — и отправился под землю, к нижним мирам. Оба искали на протяжении тысяч миль, но никто из них не смог найти конец.
На своем пути вверх Брахма подошел к цветку Кетаки. Обессиленный и пребывая в замешательстве после своих усилий обнаружить верхний конец огненной колонны, Брахма заручился согласием с Кетаки соврать о том, что он увидел вершину колонны там, где как раз в то время находился этот цветок. В сопровождении своего сообщника, Брахма предстал перед Вишну и заявил, что он в самом деле нашел начало космической колонны.
В этот момент центральная часть колонны раскрылась, и Шива проявился во всем своем великолепии. Испытывая благоговейный страх, оба, — Брахма и Вишну, — склонились перед Шивой, признавая его превосходство. Шива объяснил им, что оба они произошли из него самого, а затем разделились на три различных аспекта божественности.
Однако, Шива рассердился на Брахму из-за его ложного заявления. Господь проклял Брахму, чтобы никто никогда не молился ему. (Эта легенда объясняет, почему в Индии так мало храмов Брахмы). Господь Шива также наказал цветок Кетаки за лживые свидетельства и запретил предлагать богам ее цветы во время поклонения.
Так как это произошло на четырнадцатый день темной половины месяца Пхалгуна, когда Шива впервые проявился в форме Лингами, этот день является очень благоприятным, и он празднуется как Махашиваратри, — великая ночь Шивы. Чтобы отметить это событие, преданные Господа Шивы постятся, бодрствуют и возносят свои молитвы Господу в течение всего дня и ночи. Пураны гласят, что поклонение Шиве на Шиваратри дарует человеку счастье и процветание. Этот день очень благоприятен для духовной практики, так как в такие особые дни любые усилия в садхане приносят в сотни раз больший эффект, чем в обычные дни.
Однажды Господь Шива и его супруга Сати возвращались из ашрама мудреца Агастьи после слушания Рама катхи, или истории о Раме. По пути они проходили через лес, и Шива увидел Господа Раму, который искал свою жену Ситу, которая была похищена Раваной, царем Ланки. Господь Шива склонил свою голову в почтении перед Господом Рамой. Сати была удивлена поведением Шивы, и осведомилась, почему он предлагал свои поклоны простому смертному. Шива рассказал Сати, что Рама — это воплощение Господа Вишну. Однако, Сати не была удовлетворена его ответом, и Господь предложил ей самой пойти и удостовериться, что это так.
Используя свою власть изменять форму, Сати приняла облик Ситы и предстала перед Рамой. Господь немедленно узнал подлинную личность Деви, и спросил: «Деви, почему ты одна, где же Шива?» После этого Сати узнала правду о Господе Раме. Но Сита была как мать Господу Шиве, и с тех пор как Сати приняла форму Ситы, ее статус изменился. С этого момента Шива стал относиться к ней бесстрастно и отстранился от нее как от жены. Сати была расстроена таким изменением его отношения к ней, но она оставалась на Горе Кайлаш, в обители Господа Шивы.
Позже, отец Сати Дакша устроил ягью, но он не пригласил туда ни Сати, ни Шиву, поскольку раньше между ними произошла ссора перед судом Брахмы. Но Сати, которая очень хотела принять участие в ягье, пошла туда, несмотря на то, что Господь Шива не одобрил эту идею. К ее великому горю, Дакша игнорировал ее присутствие и даже не предложил прасад для Шивы. Сати почувствовала себя униженной и, словно от удара, испытала сильную боль от такого оскорбления. Она прыгнула в жертвенный огонь и сожгла себя.
Услышав новость о самосожжении Сати, Господь Шива пришел в ярость. Он поднял Ее тело и понес его на руках, начиная исполнять танец Рудры Тандавы, — танец разрушения. Он сравнял с землей царство Дакши. Все были в ужасе, потому что Шива Тандава способен уничтожить всю вселенную. Чтобы успокоить Господа Шиву, Вишну разделил тело Сати на двенадцать частей и бросил их на землю. Тех места, где упали части тела Шакти, стали Шакти Питхами, включая Кампура Камакхья в Ассаме и Виндхявасини в Уттар Прадеш.
Оставшись один, Господь Шива посвятил себя суровым епитимьям и уединился в Гималаях. Сати получила новое рождение как Парвати в семье Бога Гималаев. Она совершала епитимьи, чтобы нарушить медитацию Шивы и привлечь его внимание. Говорится, что для Парвати оказалось довольно трудно нарушить медитацию Шивы, и она попросила помощи у Камадева, Бога Любви и Страсти. Камадева попросил Парвати танцевать перед Шивой. Когда Парвати танцевала, Камадева выпустил свою стрелу в Шиву, прервав его епитимью. Шива был сильно разъярен, и, открыв свой третий глаз, превратил Камадева в пепел. И только после мольбы Рати, жены Камадева, Шива согласился его воскресить.
Позже Парвати совершала суровые аскезы, чтобы завоевать Шиву. Благодаря своей преданности и поддержке богов и мудрецов, Парвати, также известная как Ума, в конце концов смогла соблазнить Шиву оставить свои аскезы и жениться на ней. Их свадьба торжественно праздновалась за день до Амавасьи, в месяц Пхалгуна. Этот день божественного союза Господа Шивы и Парвати отмечается как Махашиваратри каждый год.
ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ!
February 13th, 2018
В эту ночь Шива исполнил свой Космический танец Тандаву - танец, который породил во вселенной цикл «создание-охранение-разрушение». Бог Шива в экстазе танца набирает огромную мощь и использует её сначала на созидание, а потом на разрушение.
Этим танцем Шива поддерживает нужный ритм для процесса творения жизни.
Существует несколько разновидностей Тандавы - это Ананда-тандава, Рудра-тандава, Трипура-тандава, Сандхья-тандава, Самхара-тандава, Кали-тандава и Ума-тандава. Иногда число тандав доводят до 9 и даже до 16.
Наиболее знаменита Ананда-тандава, танец, который символизирует пять функций Шивы в их единстве: шришти (создание (мира)), стхити (охранение), самхара (разрушение), тиробхава (иллюзия/сокрытие) и ануграха (милосердие).
В индуистской иконографии во время этого танца Шива представляется с 4 руками и с поднятой до половины своего тела левой ногой.
Правая нога Шивы, которую он держит полусогнутой, попирает карлика Апасмару, демона невежества.
В руках Шивы находятся барабанчик-дамару и пламя.
Голову бога украшают перья павлинов, полумесяц, череп, а в волосах Шивы течёт Ганг.
Иногда вокруг фигуры бога присутствует кольцо огня.
ЛЕГЕНДА О КОСМИЧЕСКОМ ТАНЦЕ ШИВЫ
С танцем Шивы и Чидамбарамом связана очень интересная легенда.
Когда-то в предисторические времена в лесу Даруванна (Daruvanna) жили мудрецы риши. Занимаясь мистическими практиками, они достигли огромного могущества, но впали в гордыню и пренебрежительно относились к Богам, не понимая важность Священной благодати. Тогда Шива и Вишну решили показать им, что человеческая сила и знания ничего не стоят без Божественной благодати. Для этого они решили использовать силу Майи (иллюзии).
Шива принял облик прекрасного мужчины Бхикшатана (Bhikshatana), и все жёны и дочери Риши потеряли голову и влюбились в него.
Вишну превратился в прекрасную женщину-танцовщицу по имени Мохини (Mohini). Увидев её прекрасный танец, они обезумели от любви и. забыв обо всем, кинулись за ней как одержимые.
Когда некоторые из риши поняли, что произошло, то пришли в бешенство и заклинаниями пробудили мощный магический огонь, направив его против Шивы-Бхикшатана.
Сначала они вызвали из огня тигра, бросившегося на Шиву, но тот с улыбкой убил ужасное животное, содрал с него шкуру и сделал из нее набедренную накидку.
Затем риши послали на него ядовитых змей, Шива обернул их вокруг шеи и рук, сделав ожерельем и браслетами.
После этого Шива начал готовиться к исполнению Космического танца. У него появились еще две руки, и третий глаз засиял между бровей.
Разъярившись еще больше, риши материализовали из огня свирепого демона-карлика, но Шива поверг его одной ногой и использовал в качестве подножия для танца.
Наконец риши послали сам магический огонь, что бы он уничтожил Великого Бога. Шива взял его в левую заднюю руку, а из мантр, которые риши использовали против него, он сделал ножные браслеты.
После этого начался Тандава (Tandava) - Космический танец. Его гигантские энергии повергли риши на землю, Вишну застыл в шоке, и даже супруга Шивы Парвати окаменела от страха.
Но когда они увидели улыбку на устах Бога, его поднимающиеся ступни, они ощутили Божественную Благодать и достигли реализации. И все начали танцевать с ним.
Шива Натараджа - король танца
Значительно позже, когда на Земле сменилось много цивилизаций, Вишну возлежал на своём змее Шеша. Вдруг Шеша почувствовал, что Вишну стал многократно тяжелее. Он спросил его, что произошло, и Вишну ответил, что вспомнил Космический танец Шивы, свидетелем которого был в давние времена и рассказал ему эту историю.
После этого Шеша уже не мог думать ни о чем другом, как о желание увидеть танец Шивы. Вишну дал ему разрешение оставить его на некоторое время, чтобы осуществить свою мечту.
Шеша на многие века ушел в глубокую аскетическую медитацию (тапас) и когда он достиг высшей концентрации, перед ним появился Шива и сказал, что может выполнить любое его желание. Шеша ответил, что у него только одно желание - увидеть Космический танец.
Шива ответил, что этот танец может быть исполнен только в определенное время и в определенном месте на Земле - у естественной линги в лесу Тилай. Так как это срединная точка Земли, где находится её сердечный центр - Лотосовое Пространство. Через это место проходит главный энергетический канал (nadi) нашей планеты, оно зовется Cit Ambara.
Чтобы стать свидетелем танца, змей Шеша должен был быть рожден на Земле в человеческом теле под именем Патанджали. Когда он вырастет, ему следует прийти в лес Тилай и, встретив там другого святого Вьяграпада, выполнить тапас, а затем провести пуджу. И тогда явится Шива и исполнит свой танец.
Затем, когда все это воплотилось в реальность, то у лотосового пруда в лесу Тилай начался Космический танец.
Кроме двух святых его свидетелями стали 3000 потомственных священников-браминов Муварийаваров (Muvariyavar), позже их стали называть Дикшитарами. Именно они и стали хранителями традиции города Чидамбарама - «Город бога космического танца».
Они появились в лесу не случайно, сообщество этих священников было связано с Шивой с давних времен.
Согласно одной из легенд, однажды они были приглашены Богом Творцом Брахмой, проводить богослужение на небесах. Когда они отправились на небо, их было 3000.
Возвратившись, они пересчитались, чтобы проверить все ли на месте, и их оказалось 2999. Тогда из Сабхи раздался голос и сказал, что 3000-м был сам Шива.
Дикшитары - особая каста браминов, которые живут изолированным сообществом и не вступают в браки ни с кем из вне. Запрещаются даже браки с другими браминами.
Сейчас их вместе с членами семей около 3000 человек. Из них 300 являются священниками.
Порядок проведения праздника в честь великой ночи Шивы
Праздник начинается с восходом солнца в день Шиваратри и продолжается всю ночь напролет в храмах и у домашних алтарей. Этот день проходит в молитвах, чтении мантр, пении гимнов и поклонении Шиве.
Шиваиты в этот день постятся, не едят и не пьют и даже прасад Маха-Шиваратри. Его можно есть только на следующий день.
Многие индусы участвуют в джагран - всенощном бдении в различных храмах Шивы по всей стране.
Шиваиты считают, что искреннее соблюдение ритуалов и исполнение Маха-Шиваратри пуджи всю ночь освобождает их от всех своих грехов и дает милость Шивы в виде освобождения от цикла перерождений.
После ритуального омовения, желательно в священных водах Ганга или другой святой реки, шиваиты надевают новые одежды. Затем они отправляются ближайший храм Шивы, чтобы предложить ему в качестве подношения традиционные молоко, воду, листья бильвы, фрукты, благовония, масляные лампы и т. д.
И к концу Маха-Шиваратри от храмов в разные стороны текут молочные реки в прямом смысле.
В этот день в храмах полно народа, люди приходят семьями, садятся вокруг храма или выстраиваются очереди в ожидании возможности совершить пуджу.
Люди поют бхаджаны и мантру «Ом намах Шивая», звенят в колокола, чтобы сделать атмосферу религиозной и благочестивой.
В шивмандирах (храмах Шивы) и на их территории зажигают множество светильников и гирлянд, в крупных храмах играют живые оркестры из духовых и ударных инструментов.
Что просят в Маха-Шиваратри у Шивы
Особое значение Маха-Шиваратри имеет для женщин и садху.
Индианки в этот день приходят просить Парвати (ведь супруг Парвати Шива считается идеальным мужем) дать им удачное замужество и красивых детей, а также семейное благополучие и процветание в новом году.
Садху также считают Махашиваратри своим праздником, ведь Шива покровительствует аскетам, поэтому садху пьют во славу Шивы тхандаи (thandai) — коктейль-бханг из молока, каннабиса и миндаля.
Последовательность проведения богослужения Шиве
В эту святую ночь каждые три часа совершают большую полную пуджу (богослужение). Начинается богослужение с вступительного обряда — краткой молитвы и поклонения Ганеше (слоноголовому сыну Шивы и Парвати); божеству, устраняющему препятствия, богу мудрости и ума, подателю успеха и удачи в любом начинании.
Вслед за этим начнется 1-я — вайдика пуджа (ведийская пуджа) Шиве.
В ведийском поклонении древних ариев главным было поклонение не идолам, не мурти (святым образам), не иконам, а священному огню, именно с возжигания священного огня, с краткой агнихотры (огненного жертвоприношения, возлияния в огонь жертвенного масла) и начнется эта пуджа, в течение таких жертвоприношений разливают в огонь топлёное масло, подбрасывают веточки определённого дерева.
Вайдика-пуджа
В вайдика пуджу повторяются мантры из Вед и предлагаются исключительно саттвичные (обладающие качеством благости) подношения.
Молитвы в этот промежуток времени - приблизительно с 19.00 — 22.00 также должны произноситься только с благими намерениями, никаких эгоистических желаний и мелочных материальных просьб.
Например: «Господи! Даруй мне веру, даруй мне спасительное знание и истинного гуру!» — такие молитвы похвальны в эту первую стражу (первые три часа). Полезно в это время молиться о других: «Боже! Исцели всех больных, накорми всех голодных, установи мир, процветание и благополучие в нашем городе, селение, стране, повсеместно…» и т. п.
Линга-пуджа
В процессе Линга-пуджи совершается абхишека - непрерывное, длительное возлияние воды на Шивалингам. При этом все желающие могут подойти к алтарю, сделать над Шивалингамом дхена-мудру - положение кистей рук, напоминающее вымя коровы, и сосредоточиться на тех желаниях, чаяниях, в которых имеют нужду.
Тем временем, жрец (священник) льет через пальцы подошедших на Шивалингам непрерывной струёй воду.
Раджасика-пуджа
Ближе к полуночи начнётся 2-я — раджасика пуджа. Раджасическая значит «страстная, активная, динамичная».
Эта пуджа будет сопровождаться мантрами из Пуран и Тантр «правой руки». Это наиболее пышное богослужение с обилием всевозможных подношений и даров в сопровождении экстатического пения, радости и веселья.
И молитвы здесь о процветании, о богатстве, славе, карьере, с личными (эгоистическими) мотивациями в гуне раджаса (страсти). Но это совсем не значит, что обязательно о чём-то просить Шиву. Можно просто славить его, наслаждаться самим процессом поклонения ему.
Тамасическая пуджа
Третья стадия (3-я пуджа) — тамасическая. Здесь совершается почитание Шивы в Его грозных аспектах вместе с Его супругой Махакали.
И начнётся она с жертвоприношения животного, после чего, на Шивалингам будет возлита жертвенная кровь.
Подношения в эту пуджу такие же тамасичные, тяжёлые: крепкие напитки, вино, мясо, рыба, тяжёлые виды пищи и т. п.
В это богослужение произносятся молитвы и мантры Тантр «левой руки». Здесь уже дозволяются заклинания, молитвы о том, чтобы Шива учинил расправу над демонами, злыми духами, врагами, завистниками и недоброжелателями.
Во время этой стадии надо медитировать над тем, чтобы со всеми, кто создаёт проблемы (для вас) в этой жизни, разобрались Шиваганы (преданные воины Шивы):
«Моего врага бей, бей! Пожирай, пожирай! Убивай, убивай! Изгоняй, изгоняй!».
Но в данной ситуации врагом может быть не столько конкретное лицо, но и внутренние враги, пороки и недостатки.
Так, жертвование кокоса (раскалывание его перед алтарём) символизирует разбитие своего эго (ахамкары) и медитиция при этом направлена на то, какие качества в себе самом человек хотел бы разбить вдребезги.
Так же, как у кокоса, у человеческого эго прочная, толстая скорлупа, но пустое пространство внутри.
Гордыня, чувство собственной значимости так же лживы, как кокос: твёрдый снаружи, но пустой и жидкий внутри.
Когда же совершается заклание жертвенного животного, медитируют: это убивается пашу-бхава (скотская природа) в нас самих, а не козёл, кролик, петух — они только символы, а наше заблуждение, наше неведение.
Душа животного при этом, получив благословение, перерождается в лучших формах, а жертвенное мясо будет приготовлено и утром роздано как причащение.
Нет достоверных данных в отношении описания тамасической пуджи. Так не известно проводится ли этот обряд в полной мере в современном мире, или опускается / заменяется более гуманной имитацией. Так же не известно полностью ли это соответствует ведийским писаниям, или данная информация получила искажения с течением времени. Особенно вызывает сомнение следующее: ведийская культура (индуизм) предполагает полное вегетарианство (вообще эта идея имеет более широкий смысл: закон ахимсы), тогда приготовление жертвенного животного в качестве причастия не представляется возможным и логичным. Хотя животные жертвоприношения все равно проводились. Например ашвамедха ягья, подробно описанная в древнем эпосе Рамаяна, преведённая царём Дашаратхой для того, чтобы у него родились дети.
Четвёртая пуджа
Последняя — 4-я пуджа связана с почитанием Шивы как Парашивы (Абсолюта), находящегося за пределами всех качеств, имён и форм.
Здесь важно не столько внешнее почитание, сколько глубокая медитация и обнаружение внутреннего единства с Шивой.
Время Брахма-мухурты (мухурта — время равное 1/30 части суток, примерно с 3 до 5 утра) — предрассветное время, когда удивительная тишина и покой царят в природе, как раз способствует такой медитации. Это промежуток между сном и бодрствованием.
Считается, что это время позволяет войти в высшее состояние сознания (турию) и турьятиту (состояние выше турии), то, которое над мыслью, над умом, то, в котором имманентное (проявленное) сознание связано с трансцендентным (Абсолютным, Божественным).
Четвёртая, заключительная пуджа, даёт возможность ощутить Шиву как Душу своей души, как своё Высшее Я.
Здесь будет совершена хома (агнихотра, огненное жертвоприношение). В огне будут сжигаться письменные молитвы. Их можно написать заранее или прямо по ходу службы.
Оценить статью
Махашиваратри переводится с санскрита как «Великая ночь Шивы» («маха» – «великий», «ратри» – «ночь»). Махашиваратри – древний духовный праздник, посвященный Шиве, богу индуистской божественной троицы Брахма-Вишну-Шива.
Праздник Махашиваратри выпадает на новолуние, 14-ю ночь темной половины месяца Пхалгуна по индийскому календарю. Традиция гласит, что Шива так же, как его символ – месяц, появляется, чтобы спасти мир от тьмы невежества.
А если верить астрологии, в этот день определенное сочетание планет благоприятствует пробуждению духовных энергий.
Большинство индуистских праздников отмечается в течение дня, но Махашиваратри празднуют и днем, и ночью. Махашиваратри начинается с восходом Солнца.
Люди просыпаются рано, принимают ритуальное омовение, одеваются в новые одежды. Затем верующие идут в ближайший храм, посвященный Шиве, чтобы принять участие в праздновании. В других случаях проводят молитву в честь праздника дома.
Храмы в Махашиваратри красиво украшены. Вместо обычного богослужения проводятся специальные молитвы. Шиве подносят еду, цветы и благовония, звонят в храмовые колокола.
Празднование достигает апофеоза ночью. В течение всей ночи поют духовные песни (бхаджаны), слушают истории о Шиве, повторяют мантры и принимают участие в молитве. Они звонят в колокола и зажигают множество лампад в честь Великого Бога.
Существует множество легенд, связанных с Махашиваратри. Каждая легенда объясняет тот или иной обычай праздника, однако все мифы сходятся в одном – прославлении величия бога Шивы.
Шива изображается в виде лингама, символизирующего бесформенный Абсолют. По преданиям, впервые Шива предстал в виде лингама – столпа Света – в начале сотворения Вселенной, сейчас этот день называют Махашиваратри.
Однажды, в начале творения, Брахма и Вишну поспорили, кто из них лучше. Придя в замешательство от размаха этого спора, другие боги попросили Шиву вмешаться. Чтобы дать Брахме и Вишну осознание тщетности конфликта, Шива принял форму огромного столба Света – лингама – вставшего между ними.
Охваченные благоговением от масштаба этого явления, а также чтобы установить господство одного над другим, боги решили найти начало и конец этого столба.
Брахма принял форму лебедя и полетел кверху, а Вишну в облике кабана направился к Земле.
Но свет не имел границ, и, несмотря на то, что боги преодолели огромное расстояние, ни один из них не смог найти конец столба.
На пути Брахме попался цветок кетаки, медленно опускавшийся вниз. Брахма спросил, откуда он. Кетаки ответил, что он падает со столба в качестве подношения.
Так и не сумев найти верхнюю границу, Брахма решил закончить свои поиски и взял цветок в качестве свидетеля.
Встретившись, Брахма и Вишну рассказали Шиве о результатах поисков. Вишну признался, что не сумел найти окончание столба, а Брахма соврал, что видел его границу. Услышав ложь Брахмы, разгневанный Шива проклял его, что никто никогда не будет ему молиться.
Цветку кетаки за ложное свидетельство он запретил быть подношением в молитвах.
После этого происшествия, на четырнадцатый день темной половины индийского месяца Пхалгун отмечается Махашиваратри в честь появления Шивы в форме лингама.
Легенда о Ганге – другая известная история, связанная с традицией поклонения лингаму и его омывания в ночь Махашиваратри. Живший в древние времена царь Бхагиратх, чтобы освободить своих предков от проклятия мудреца, выполнял медитацию, длившуюся тысячу лет.
В случае удачного завершения духовной аскезы на Землю должны были пролиться воды небесной реки Ганги и смыть грехи предыдущих поколений царя.
Сложность заключалась только в том, что падение Ганги с небес могло разрушить Землю.
Тогда Бхагиратх стал молиться Шиве, чтобы тот сдержал реку в своих спутанных волосах.
Шива смягчил удар от падения реки, и ее святые воды смыли грехи предков Бхагиратхи. Так Ганга стала спутницей Шивы, а Шива стал известен как Гангадхара.
Ритуалы, связанные с поклонением лингаму, длятся в течение всего праздника. Священнослужители читают мантры и проводят специальные обряды, а прихожане наблюдают за проведением молитвы.
Шивалингам омывается молоком, водой и мёдом, затем обмазывается сандаловой пастой и украшается цветами и цветочными гирляндами. Затем лингаму подносятся цветы, фрукты и листья бильвы.
Шива без Парвати обычно ассоциируется с божественной энергией, не имеющей образа. Вместе со своей супругой он приобретает форму, и становится Богом, которому можно возносить молитвы. Индуисты верят, что господь Шива женился на Парвати именно в день Махашиваратри.
Есть другая версия легенды, связанной с соединением Шивы и Парвати: для благополучия своего мужа богиня Парвати совершала суровую аскезу в безлунную ночь Шиваратри.
Махашиваратри – праздник, особенно благоприятный для женщин.Шива считается идеальным мужем, поэтому девушки просят его супругу Парвати дать им удачное замужество и красивых детей.
Замужние индианки молятся о благополучии своих мужей и сыновей. Все женщины просят о семейном счастье и процветании в новом году.
Третья версия легенды о Шиве, Парвати и Махашиваратри гласит следующее. Однажды все три мира были полностью поглощены Шивой. Вся Вселенная погрузилось в мрак. Только Парвати сохранила свое полное преданности поклонение.
Шива, довольный молитвой, предстал перед ней, пообещав выполнить её просьбу. Парвати попросила блага для всех живых существ. Тогда Шива дал благословение, что в ночь Махашиваратри преданное поклонение ему будет очень легким путем к освобождению от цикла перерождений.
Индийцы верят, что эта ночь помогает ближе соприкоснуться с великой милостью и добротой Шивы, что искреннее поклонение в Махашиваратри освобождает их от грехов и дарует освобождение от колеса рождений и смертей.
Даже маленькая мышка, случайно задевшая хвостом лампадку в эту ночь, тем самым дав ей сильнее разгореться, по легенде, стала великим царем Махабали.
Пураны приводят ещё одну историю происхождения Махашиваратри.
В течение великого мифического пахтания Океана из вод появился горшок с ядом. Боги и демоны были в ужасе, потому что этот яд мог разрушить всю Вселенную.
Они побежали к Шиве за помощью, так как только этот милосердный бог был способен защитить мир. Шива выпил смертельный яд, но вместо того, чтобы проглотить, задержал его в горле.
Яд окрасил горло в синий цвет, и с тех пор Шива стал известен как Нилакантха, Синегорлый , а празднование Махашиваратри – это день благодарности Шиве за спасение мира.
После истории с пахтанием Океана Шиве посоветовали бодрствовать в течение ночи, чтобы уменьшить последствия принятия яда. Так, Шива не спал всю ночь, а боги исполняли перед ним различные танцы и играли на музыкальных инструментах.
Удовлетворенный проявленной преданностью, на следующее утро Шива благословил их всех.
В течение Махашиваратри верующие соблюдают пост и ночное бдение. Пост – одна из важных духовных практик, в этот праздник имеющая особенное значение.
Пост направлен на успокоение физической, умственной и эмоциональной энергий и, таким образом, помогает человеку приблизиться к собственной душе.
У некоторых пост настолько строг, что они не позволяют себе и капли воды. Другие решают для себя есть фрукты, молоко или рис.
Многие индусы участвуют во всенощном бдении в храмах, посвященных Шиве.
Есть история, иллюстрирующая обычай поститься и не спать в ночь Махашиваратри. Однажды один преданный Шивы пошел в лес за хворостом. Потеряв дорогу, он так и не смог вернуться домой дотемна. С наступлением сумерек лес стал казаться устрашающим.
Вокруг было слышно рычание диких зверей. Испугавшись за свою жизнь, человек решил забраться на дерево.
Этим деревом был куст Бильвы, очень любимый Шивой. Чтобы не заснуть, мужчина срывал листья и кидал их вниз. Так продолжалось всю ночь. Утром человек обнаружил под деревом шивалингам.
Так, мужчина всю ночь провел в посте и бдении, неосознанно совершая молитву Богу. Удовлетворенный этим, Шива даровал своему преданному благословение и освобождение от цикла перерождений.
Многие верующие соблюдают также и молчание в Махашиваратри, стараясь не отвлекаться на внешнее и направить все свое внимание вглубь себя – к Богу. Эта практика успокаивает ум и помогает лучше понять суть явлений и вещей, а также свою душу.
Существуют и другие мифы, связанные с Махашиваратри, например, считается, что в этот день были проявлены 12 саморожденных из Света лингамов и Шива исполнил свой космический танец Тандава – танец первичного творения, сохранения и разрушения.
Садху также считают Махашиваратри своим праздником, ведь Шива известен как великий аскет и покровитель аскетов.
Махашиваратри – не просто праздник. Он имеет большое духовное значение. Махашиваратри напоминает людям о великом вселенском Законе, выраженном в форме Шивы.
Он помогает на время отвлечься от суеты будней и погрузиться во внутренний мир, приблизиться к своей божественной душе. Он дарит внутренний покой, помогающий открыть свет духовного Знания.
