Когда мы говорим Лада, в мыслях у нас - несчастный жигуленок.
Хотя Лада - это Богиня любви, красоты, семейного счастья, покровительница брака. А еще и хранительница домашнего очага, жена Сварога, мать Лели и Даджьбога… Она относятся к пантеону светлых богов славянского язычества. Им поклонялись наши предки: древляне, русы, дреговичи, поляне…
В октябре, по окончании всех земледельческих работ, славяне играли свадьбы. У человека на жизненном пути есть три важные вехи: рождение, свадьба и смерть. Если первая и последняя от нас не зависят, то свадьба - это особый ритуал, связывающий воедино две судьбы, две жизни - два рода.
Свадьба, свет, святость, Сварга - понятие жизни, правды, соединения. На свадьбе играли на гуслях, дудках, рожках, бубнах, барабанах и других музыкальных инструментах. Звучали песни, погружавшие слушателей в старину. Родичи, обнявшись за плечи, пели свои родовые песни, славили молодых. Кто-то в шутку мерился силами с новыми родственниками, кто-то верховодил в веселых затеях. Потом за дело брались скоморохи - и тут уж держись! - всем достанется от их выходок.
Добро и мир царили в древних славянских родах. Русичи почитали своих предков, богов, хранили предания глубокой старины.
Берегиня-рожаница имела помощников: домовых, дворовых, овинников, банников. Ее символ - утица.
Христиане Велеса обозвали "скотьим богом", но разве могут называться скотиной тотемные звери Велеса - медведь, волк, священная корова? Нет, народы, живущие природно-родовым строем, зверей считали равными людям. Например, на Руси очень любят медведей и считают их братьями. А медведь и есть Велес. У Велеса много образов, в том числе в виде животных.
Русичи многому учились у зверей, подражали им голосом, движениями, приемами нападения и обороны.
Велес - неисчерпаемый источник знаний, каждый зверь в его лесу уникален. Но люди отошли от природы - отсюда все беды современной цивилизации. Пора бы уже осознать, что только возвращение к естественности, к здоровым природным началам может спасти душу и тело от окончательного разрушения.
Мы живем в изуродованном мире, разделенном на религии, партии, сословия, люди ценятся не по уму и силе, а по деньгам, поэтому человечество хиреет, а не развивается духовно. Ибо духовность - в корнях наших, и нигде больше. Духовность - знание (веды). Ведать Ра (вера), ведать Род.
Велес - хранитель седой старины и безмолвных костей предков. Последняя ночь октября - день поминовения дедов (на Западе - хеллоуин). В этот день русы провожали с кострами и музыкой волынок и дудок духов природы и умерших за год родичей под снег.
22 сентября - осеннее равноденствие, праздник Рода и Рожаниц, день Даждьбога и Макоши. Весь урожай снят, ведутся последние сборы в садах и огородах. Все жители деревни или города выходят на природу, зажигают огонь, вкатывают на гору горящее колесо-солнце, водят хороводы с песнями, играют в предсвадебные и ритуальные игры. Потом выносят на главную улицу столы, ставят на них лучшую еду и начинают общий родовой пир. Соседи и родичи пробуют пищу, свою приготовленную другими, хвалят, все вместе славят Солнце, землю и Русь-матушку.
Даждьбожьи (солнечные) внуки - так называли себя Русичи. Символические знаки солнца (солнечные розетки, солнцевороты) у наших предков присутствовали везде - на одежде, посуде, в украшении домов.
Всякий русский мужчина обязан создать большую семью - род, накормить, вырастить, воспитать детей и стать Даждьбогом. В этом его долг, слав, правда. За каждым из нас стоят бесчисленные предки - наши корни, и каждый должен дать жизнь ветвям-потомкам.
Мужик, не имеющий детей, в старости обречен на голод, позор, нищету. Род должен быть большим, здоровым - наши предки тысячу лет назад не знали водки и курева, и потому рожали крепких и здоровых витязей и рожаниц-лад.
Любимые птицы Лады - голуби и лебеди - сопоставляются в нашем сознании с лаской и верностью. Поэтому девушки поют заклички весне голосами птиц. Каждая девушка на Руси - Лада.
Лада набирает силу на Купалу, в это время она обласкана лучами Ярилы, и в ее чреве зарождается маленький месяц -символ жизни. 22 июня славяне празднуют летнее солнцестояние, зажигаются огромные костры, в воду скатывается горящее солнечное колесо (означающее "купание" солнца), водятся хороводы с криками: "Гори, гори ясно, чтобы не погасло!" Все купаются, играют в "ручеек" и другие любовные игры, бегают друг за дружкой по лесу. Блуда, как утверждают христиане, на самом деле на праздник не было. Волхвы, старики, родители внимательно следили за молодежью и в случае нарушения законов нравственности изгоняли провинившихся из рода - это было в то время самое страшное наказание, ведь один, без родных, прожить в древности человек не мог.
Любовь на Руси не была утехой, а служила для продолжения рода, зачатия новых деток. Именно появление детей является смыслом соединения в пары не только людей, но и животных, птиц. Только семейные пары уходили в конце праздника в леса, под сень теплых туманов, где нежились и любились до утренней зари, зажигая многочисленные костры любви по всей Руси, превращая мир в огромный горящий огненный цветок папоротника, цветок правды, счастья, естественности и вечности.
Приход Лады пробуждал и духов природы - леших, полевых, водяных, русалок.
Если Лада больше относится к весенней воде, то Макошь - богиня земли, Мать-сыра земля. Женщины древности учились быть Макошью в своем роду. Макошь - это та женщина, которая умеет трудиться в поле, в саду, на огороде, в лесу, знает лекарственные травы, умеет вырастить и правильно воспитать детей. Макошь - богиня, открывающая знахарские тайны женщинам летом (Морена - зимой).
Макошь - богиня жизни (у некоторых славянских племен ее называли Жива), она носит в своем растущем после Купалы чреве месяц (мужчину).
Человек на Руси символически представлялся Древом. Его родители, деды и прадеды - это корни, уходящие в глубины времени, в седую старину, питающие его жизненными соками рода. Ветви же и крона древа - это будущие дети и внуки, которых с нетерпением ждет каждый Русич. Он протягивает руки к душам предков - звездам и к главному предку - солнцу. Славянин не просит у них милостей, как христиане, а просто говорит - заверяет их о своем твердом намерении иметь семью и детей.
Если до замужества девушка училась труду Макоши, то, выйдя замуж, она исполняет священные материнские обязанности, рождая и вскармливая детей, обучая их добру и правильному отношению к природе и родным. Быть Макошью - священный долг всех девушек и женщин.
22 марта наступает весеннее равноденствие, после которого, как считали на Руси, начинается весна. Перед равноденствием наши пращуры весело справляли масленицу. Опять разжигались костры, опять по городам и деревням, как на Коляду, молодежь собиралась в группы, избирались самые веселые затейники для шуток, розыгрышей; делались ледяные горки, крепости для игры в снежки, качели и карусели; устраивалось катание на тройках, рукопашные бои и сражения стенка на стенку и под конец - взятие снежного городка и сжигание чучела Морены.
Тут же происходило состязание - кто окажется самым проворным и сможет залезть по столбу и достать оттуда петуха (его почитали как символ солнца, зари, весны и богини Лады - сменщицы Морены), круглые калачи или сапоги. С горы скатывали горящее колесо и жгли костры - символ тепла и возрождения.
Но Морена не так ужасна, как может показаться. Она -образ нашей суровой снежной родины, которая проверяет всех на прочность и выживаемость и забирает лишь слабых. Она любит строгую чистоту снега и прозрачность льда, ее радует танец снежинок в глубоком зимнем небе. Любимцы Морены - совы и рыси. Русским людям мила зимушка-зима, ее бодрящий холод, сверкающие сугробы и звонкий лед.
Символ Морены - луна. Ее лик сурово глядит на землю, пробуждая в волках желание выть, сгущая туманы в воздухе и рождая движение вод в озерах и морях.
Перуна особо почитали во времена войн и опасностей. В кровавой схватке или во время боевых игрищ каждый старался зажечь в себе пламенный дух этого грозного предка-бога.
Хотя Перун имел отношение к холоду (он рождался в первый месяц зимы), Дни Перуна - его пора - начинались 20 июня и заканчивались в начале августа. В это время Русичи справляли тризны по павшим в боях воинам - собирались на курганах и красных горах, устраивали пиры, ратные потехи, мерялись силой в беге, метании оружия, плавании, скачках на конях. Убивали купленного вскладчину быка, жарили и ели его, пили меды и квасы. Проводили посвящения молодых парней, которые должны были пройти серьезные испытания в воины и опоясать себя оружием Рода.
У наших предков всегда было много внешних врагов, велись постоянные войны. Щит и меч почитались как символ Перуна, его подарок мужчине. Оружию поклонялись и его боготворили.
Но в смертельный бой шли не только мужчины. Часто среди убитых русичей на поле боя враги с удивлением находили женщин, сражавшихся со своими мужьями плечом к плечу. Им тоже покровительствовал златоусый Перун...
Сварог мудр, он сидит в окружении наших почивших предков, умных птиц и зверей. Подобно желудю, родившему огромный дуб, этот бог дал начало Древу жизни. От Сварога-деда ведут начало боги и люди, звери и птицы - все живое. Сварог пребывает в каждом предмете, в каждом человеке, он явен, его можно видеть, трогать, слышать.
Сварог - в нави, в прошлом, но о нем (о старине) помнят. Сварог и в прави, в будущем, которое ведаем и ради которого живем. Он в нас, мы его часть, как и наши потомки.
Сварог - старое солнце, едущее в колеснице, холодное и темное.
Чернобог властвует в последние дни года, когда самая длинная ночь и сильные холода. Русичи купаются в проруби, приобщаясь к зиме. Природа по-стариковски молчит, одеваясь в белые снежные одежды. Люди в домах утепляют окна, жгут лучины и едят то, что вырастили летом, поют песни, рассказывают сказки, шьют одежду, чинят обувь, делают игрушки, топят печи. И ждут рождения Хорса, готовя наряды для колядования.
Волк и сокол стремительны, бесстрашны (нападают на превосходящего силой противника), преданны (волк, даже будучи голодным, не сожрет сородича, как собака). Воины часто себя отождествляли с волками (воин - вой волк).
Не стоит забывать, что волк и сокол очищают лес от слабых зверей, излечивая природу и производя естественный отбор. Образы серого волка и сокола часто встречаются в сказках, былинах, песнях, древних памятниках письменности, таких как "Слово о полку Игореве".
В каждом славянине живет Семаргл, который сражается с болезнями и злом в теле человека. Пьющий, курящий, ленивый, деградирующий человек убивает своего Семаргла, заболевает и умирает
Русь - земля северная, и в ней живет ледяной полуночный ветер. Холодный и голодный февраль - как раз его пора, именно в этот месяц особенно протяжен и пугающ вой голодных волков, которых Стрибог своим ледяным дыханием гонит на охоту. Только вороны купаются в струях северного ветра. А по ночам быстрые тени хищных рысей скользят среди пурги, посверкивая желтыми глазами и издавая леденящее душу мяуканье.
В апреле прилетит Стрибог с востока молодым теплым дневным дуновением. Ночью же он будет дышать холодной сыростью.
Летом Стрибог задует с полудня (юга), днем обжигая жаром, а ночью лаская теплом. А осенью, налетев с заката (запада), как и весной, будет днем греть, а ночью - холодить.
Осенью и весной Стрибог разгоняет тучи, открывая теплое, светлое солнце. Летом он приносит дожди в засуху, чтоб не погиб урожай, зимой вращает крылья мельниц, перемалывая зерно в муку, из котрой потом замесят хлеб.
Русы считали себя стрибожьими внуками. Стрибог это наше дыхание, это воздух, в котором звучат слова, распространяются запахи и рассеивается свет, позволяющий видеть окружающее. Стрибог жизненно необходим всему живому. Он повелитель птиц и часто изображается в виде дующей головы или всадника.
Начало нового года славяне отмечали 22 декабря - в день зимнего солнцестояния. Считалось, что в этот день рождается маленькое ярое солнце в образе мальчика - Хорса. Новое солнце завершало ход старого солнца (старого года) и открывало ход следующего года. Пока солнце еще слабое, на земле господствуют ночь и холод, доставшиеся от старого года, но с каждым днем Великий Хорс (как упоминается в «Слове о полку Игореве») растет, и солнце крепнет.
Наши предки встречали солнцестояние колядками, носили на шесте коловрат (восьмиконечную звезду) - солнце, надевали на себя личины тотемных зверей, которые связывались в сознании людей с образами древних богов: медведь -Велес, корова - Макошь, козел - веселая и одновременно злая ипостась Велеса, конь - солнце, лебедь - Лада, утка- Рожаница (прародительница мира), петух - символ времени, восхода и захода солнца, и так далее.
На горе жгли колесо, обвязанное соломой, как бы помогая солнышку светить, потом начинались катания на санках, коньках, лыжах, игра в снежки, кулачки и бои стенка на стенку, песни, пляски, состязания, игрища. Люди ходили друг к другу в гости, каждый старался получше угостить пришедших, чтоб в новом году было в доме изобилие.
Суровая северная Русь любила молодецкие потехи. Вынужденные жить и работать в тяжелых условиях, наши пращуры вплоть до XX века слыли народом веселым и гостеприимным, умевшим отдыхать.
Хорс - мужское божество, воплощающее стремление мальчиков и взрослых мужей к знанию, духовному росту, самосовершенствованию, к преодолению встречающихся в жизни трудностей и нахождению верных решений.
Ярило - солнце в образе молодого, полного сил жениха скачет на коне к своей Ладе. Спешит создать семью и народить детей (урожай, детенышей зверей, птиц, рыб и т.д.).
К летнему солнцестоянию Ярило набирает полную силу. Он живет в правде и любви с землею, рождая летом новые жизни. К 22 июня Ярило превращается в Белбога, день самый длинный, природа обласкана им и любит его. Состояние Ярилы - состояние всех молодых парней.
В четвертый месяц года (ныне апрель) русичи начинали самые важные для всего славянского рода сельскохозяйственные работы: пахоту, выпас скота, потом охоту, рыболовство, бортничество, садоводство, огородничество. Такова была жизнь крестьян (кстати, слово "крестьянин" произошло от "крест, кресало, Хорс", а "огнищанин" - от "огня", что разводят в печи).
У читателей может сложиться ошибочное мнение, что одни боги служили у славян воплощением зла, другие - добра. Нет, русичи, дети природы, принимали ее во всех проявлениях, умели быть полезными ей и с благодарностью брать у нее то, что им нужно. Боги же, как и люди, совмещали в себе оба начала - и позитивное, и негативное. Например, Ярило дарит тепло и свет, но, если ими пользоваться неразумно, будет солнечный удар. А Морена, хоть и холодна, не раз помогла Руси, поморозив войска Гитлера и Наполеона.
Перед поездкой на Аркаим, мы провели занятие в группой, где постарались хотя бы в общих чертах познакомиться с нашими славянскими Богами. Для меня было самой интересно разобраться в этой иерархической лестнице и понять кто есть кто и кто кому кем приходится…)) Теперь знаем почему понедельник «день тяжелый», а дождик бывает по четвергам…))
Род – является главным божеством в славянском Пантеоне. Создатель всего, первичный дух, Первобог, Прабог. Рода также называют Вышним Богом или Всевышним и Белбогом, Белым Богом, Свентовитом. Свентовит можно перевести как Витязь Света, в отличие от Темновита – Тёмного Витязя или Чернобога, который является противопоставлением Белбогу.
Все остальные Боги произошли от этого ПраБожества, повинуются ему и являются тем могущественнее, чем стоят ближе к своему ПраОтцу.
У Рода или Свентовида было много сыновей и дочерей, которые также являются Вышними Богами
Другие Боги слушаются только его и исполняют все требования беспрекословно. Даже после принятия христианства славяне продолжали устраивать празднества и пиры 8 сентября в честь Бога Богов. На следующий день 9 сентября празднуют день Рожаниц – дочерей Рода. Ещё один праздник Рода и Рожаниц отмечают 25 сентября.
Чернобог
– Чёрный Бог, Чернобоже, Темновит (Тёмный Витязь)
.
Полная противоположность светлому богу Роду. Хозяин мира тёмной Нави, Пекла, подземного мира. Сынами и дочерьмиЧернобога являются Вий, Волх, Усыня, Дубыня. Во всех легендах, песнях и сказаниях предстаёт как некая чёрная сущность, враг светлых богов и повелитель всех воинств злого загробного мира, подземного царства, пекла, пекельного мира. Кроме того, Чернобога называют Чёрным Змеем и всех его сыновей, дочерей, а также потомков называют Змеевичами или Змиевичами. Так Вия называют ВиемЗмиевичем. Считается, что после христианизации Руси образ Чернобога перешёл на святого Касьяна, который является причиной различных бедствий.
Днём Чернобога традиционно считается понедельник, который также называли, злодень, злыдень. В этот день не рекомендуется начинать никаких новых дел. В древней Руси понедельник являлся днём публичной расправы, наказания или казни за какие-либо преступления. Символом Чернобога является череп животного или человека. Чёрный конь, коршун, орех и бук, цифра единица (1) и кол, планета Сатурн также являются символами этого Бога Нави.
Мир всегда делился, делится и будет делится на чёрное и белое, добро и зло. Эти силы должны существовать всегда и поддерживать себя в гармонии, так что Чернобог является неотъемлемой частью мира, одним из тех законов без которых невозможно существование. Белбог и Чернобог неразрывно связаны навеки.
Праздник Чернобога-Темновита традиционно отмечается 29 февраля. В полночь с 29 февраля на 1 марта разбивают куриные яйца. По поверьям славян это единственный день в году, когда Чернобог смертен. Смерть его находится в яйце, и только раздавив или разбив его можно было одолеть тёмного Бога.
Сварог
— один из самых высших богов славяно-языческого пантеона. Сварога почитают, как бога неба и творца Земли. Сварог также считается покровителем воинов и оружия. Является богом-кузнецом, который научил людей ковать изделия из металла. Любая кузница уже сама по себе является капищем Сварога, а наковальня и молот — символами Сварога.
Во время установления на Руси двоеверия, роль Сварога перенял на себя Кузьма-Демьян. Кузьма и Демьян христианские святые, врачеватели, чудотворцы, которые в народных представлениях слились в одного божественного персонажа, и перенявшие на себя многие черты Сварога. Произошло это, скорее всего, из-за сходства имени одного из святых — Кузьма, очень схожего со словом «кузнец». Если обратиться к двоеверию, сопоставить христианских божеств и их качества, заимствованные у языческих богов, то можно провести и такую аналогию, как: верховный христианский бог Иегова (Яхве), который соответствует Роду и Сварогу и его сын Иисус, который во времена двоеверия перенял на себя черты сына Сварога Даждьбога — бога дающего блага.
Праздник Сварога приходится на 14 ноября. Это день известен, как Сварожки. В эпоху христианства, Сварожки стали называться днём Кузьмы и Демьяна.
Перун
— один из самых главных Богов Славян. Сын Бога Сварога, наряду с Даждьбогом считается старшим 
Сварожичем. Бог-громовержец, покровитель воинов. Перун, как Бог грома и молнии, подразумевал под собой нечеловеческую силу и мощь.
В честь Перуна возжигали вечные огни на капищах. Вечные костры, которые никогда не гасли, были сложены из дубовых поленьев — дерева, которое непосредственно относится к Перуну. Дубовые рощи и леса также принадлежали этому Богу и тщательно охранялись, как священные. Когда долго не было дождя, в таких рощах взывали к Перуну, что бы он ниспослал людям свои тучные стада (облака), которые бы напоили землю водой, а своими стрелами (молниями) сразили врага и нечистую силу.
Стоит знать, что после христианизации многие Боги, сознательно или бессознательно, христианами или славянами, которые не хотели забывать своих Богов, были перенесены на образы христианских святых. Эта участь не обошла и Перуна. В каком-то смысле люди переименовали своего Бога и образ Перуна был перенесён на Илью-Пророка , которого также называют Ильёй Громовником.
Цветком Перуна считается Ирис. Южнославянские народы, болгары и сербы так и называют этот цветок — Перуника или Богиша. В виде шестилепесткового Ириса, судя по раскопкам, делались и святилища Перуна.
Днём Перуна является Четверг. Так же существует поговорка «После дождичка в четверг», которая относит нас к древним поверьям.
Велес
(Волос), Велес Сварожич, Велес Корович — является одним из самых известных и самых загадочных Божеств языческого пантеона древних славян.Сын Рода и небесной коровы Земун, брат Сварога и Хорса, муж Богини Макоши. Ему приписывают роль ответственного за людей и животного мира в целом. Одни называют его скотьим Богом, покровителем скота, животной природе человека, третьи утверждают, что Велес — Бог поэтов и богатства, является дедом знаменитого поэта Бояна, его задача встречать души после смерти и провожать в мир мёртвых.
Так как культ Велеса был одним из главных в древней Руси, естественно, что у него были свои капища и святилища.
После принятия христианства церкви необходимо было как-то быстро и безболезненно ассимилировать русов-язычников со своими святыми. Вдруг неожиданно многие христианские святые стали приобретать черты чисто славянских языческих Богов, а сами древние Боги стали называться злыми духами, демонами и бесами. Так произошло и с Велесом. Велеса заменил Святой Власий, который так же был покровителем домашнего скота. Некоторые черты Велеса перешли на Святого Георгия. Велес был признан злым ухом, отсюда: Волосатик, Волосень — чёрт. Так же стоит сказать, что некоторые черты Велеса перенял на себя Николай Чудотворец, который стал покровительствовать богатству, торговле, подводному и подземному миру.
Праздники Бога Велеса: 1-6 января — Велесовы дни, 10 февраля, 10 апреля — День Коровы Зимун
Даждьбог
(Дажьбог, Сварожич) — Бог Солнца и Бог Податель у славян. Является сыном Бога Сварога, то есть одним из Сварожичей
. Его братья — это Перун, Стрибог, Симаргл, Троян и другие. Дети Даждьбога — Овсень, Коляда, Майя Златогорка. Женой этого Бога считается Жива, кроме того до Живы его супругой считалась Морана, расставание с которой одновременно символизирует окончание зимы. Даждьбог по представлениям славян отмыкает лето и замыкает зиму. Многие по созвучию имени считают, что Даждьбог каким-то образом относится к дождю, но это абсолютно не так. Первая часть имени Бога Даждь или Дажь происходит не от слова «дождь», а от слов «дать», «давать». Это Бог дающий, Бог Солнца
, Солнечного Света и, соответственно, Бог плодородия.
В славянском праздничном календаре есть несколько дат, которые посвящены Богу Подателю. Основными из них считаются 18 марта — День Даждьбога и 6 мая — День Даждьбога.
После христианизации Руси, образ Даждьбога в некоторых своих чертах был перенесён на Николая Чудотворца (Николай Угодник). Как Николай, так и Даждьбог являются подносителями даров, покровителями и помощниками страждущих и молящих о помощи.
Ярило
(Ярила, Яровит) — языческий Бог весеннего плодородия
. Само имя «Ярило», которое имеет 
корень «яр», указывает на причастность этого Бога к плодородию (яровой, яровой хлеб, яровые пчёлы, яровик (молодой бычок), яровушка (молодая овца)). Ярило распространяет весенний свет, возбуждает в растениях силу, а в животных плотскую любовь. Имя «Ярило» означает — белый, то есть белый свет, который проникает в мир с приходом весны и заряжает всё жизнью.
Ярило не только Бог плодородия, весны и возрождающейся жизни, но и один из ликов Солнца. Ярило — это весеннее солнце . Именно его встречают с приходом Масленицы и провожают с приходом летнего праздника Купалы.
Ему приписывалась роль божества, который возбуждает в людях любовь и отвечает за рождение, начало жизни. Новая религия за эту особенность признавали Ярилу и связанные с ним праздники — бесчинством, вакханалиями и развратом, что в корне неверно, ведь за всем этим стоят лишь внешние образы, призванные для создания особой ритуальной игры. Сами славяне-язычники были высоконравственным и культурным народом, который всегда чтил моральную и душевную чистоту.
После христианизации Руси, некоторые функции и образ Ярилы перенял святой Георгий, которого также называют и святым Егорием и святым Юрием. Именно святой Юрий, по созвучию «Юр» и «Яр», стал новым Ярилой в понимании эпохи двоеверия.
Символом Ярилы является щит (щит — древний символ солнца).
День Ярилы приходится на 21-22 марта или День весеннего равноденствия. В это день, когда прощаются с зимой и сжигают чучело Марены, приветствуют Ярилу. Затем, на Купалу, сжигают чучело Ярилы и приветствуют Купалу. Игры в честь Ярилы в марте называли Ярилами, Ярилками, Ярилиными игрищами, Ярилиными гуляниями.
Ярило Вешний отмечается 23 апреля. В это день Ярило отмыкает или оплодотворяет Землю.
Макошь
(Макошь, Мокоша, Мокуша) — славянская богиня. Занимает одно из самых важных и значимых 
мест в языческом пантеоне славян. Стоит сказать, что идол Макоши находился в числе других на киевском капище, которое поставил, а потом разрушил, князь Владимир. То, что Макошь была удостоена такой чести, как идол на главном княжеском капище, говорит о её необычайной значимости в верованиях и представлениях наших предков. Среди других идолов Макошь являлась единственным женским божеством.
Макошь — богиня земли и дождя, урожая, прядения, ткачества, покровительница ремёсел, покровительница женщин, богиня судьбы. Само имя «Мокошь» или «Макошь» связывают с несколькими версиями происхождения. Одной из версий, которую выдвинул М. Фасмер, Мокошь происходит от слова «мокнуть», и в древности эта богиня напрямую была связана с дождём и урожаем. Другие исследователи предположили, что Мокошь происходит от слова mokos , что можно перевести, как «прядение». До сих пор сохранились поверия относительно того, что нельзя прясть и заниматься рукоделиями в пятницу, так как этот день посвящён Мокоши и за такой проступок богиня может наказать. Имя Макошь происходит от словосочетания «ма»- мать и «кош» — жребий . Такое словосочетание можно перевести как — Мать судьбы. В древности «кош» также обозначало и корзину для зерна, амбар, загон для скота, повозку для снопов и отсюда можно сделать вывод, что Макошь — мать урожая. Никакое из имён богини не является ошибочным, то есть можно называть её и Макошь и Мокошь.
Как прядильщица, которая прядёт божественные нити, Макошь является и богиней судьбы . По повериям славян-язычников, именно она занимается прядением нитей жизни (покута, покутные нити). Помощницами этой богини являются Доля и Недоля (Среча и Несреча).
Стоит отметить и тот неопровержимый факт, что после христианизации образ Макоши был перенесён на христианскую святую Параскеву Пятницу или ПараскевуПьняниху. День Макоши всегда считался пятницей, поэтому и Параскева зовётся Пятницей; Пьняниха или Льяниха — прядущая лён, так же относится к образу Макоши. Параскева, в переводе с греческого, означает — «пятница».
Так как Макошьсвязана с луной, камнем-оберегом этой богини считается лунный камень, горный хрусталь. Металлом Макоши является серебро. Животным — кошка.
Макошь, вместе с рожаницами Ладой и Лелей, являются главными богинями покровительницами праздника Бабьи каши, который по традиции отмечается 8 января.
Богиня Лада
является одной из самых главных богинь в языческом пантеоне
. Она дочь Рода (иногда считается женской ипостасью Рода) и Уточки. Уточка является матерью всех мифологических птиц, а Ладу как раз очень часто изображают белым Лебедем. Также является матерью Живы, Лели, Леля и Мораны. Таким образом, она является старшей из Рожениц
, которые были матерями Богов. В славянской мифологии её называют богиней любви, весны и красоты, покровительницей брака. От её имени пошли такие слова как: лад (семейный лад), ладный, ладно, ладить. В старину любимые называли друг друга ладо и ладушкой. Кроме того, лады – помолвка, ладило – сват, ладканя – свадебная песня. Под всем этим понимается гармоничное устройство мира и быта человека. Кроме всего прочего Лада встречает души умерших и сопровождает их.
Священным животным этой славянской светлой богини роженицы является белый Лебедь. Он является её воплощением и её символом чистоты и верности. Также её символом из мира флоры является Берёза. Зимой Ладу изображают блондинкой в светлом одеянии, а начиная с весны золотоволосой девушкой с венком из цветов на голове.
Цветы и были главным жертвоприношением Ладе. Таким образом, можно считать, что отсюда пошла традиция дарить любимым девушкам цветы
Праздник, который посвящён этой богине называется Ладодение и справляется славянами-язычниками 30 марта.
Жива
, Живана является великой славянской богиней-роженицей. Она является дочерью Лады и сестрой Лели, Леля и Мораны. Мужем Живы считается Даждь-Бог. Сын – Пекленец, хозяин подземного пекла. Жива — это олицетворение весны, любви, молодости, красоты, процветания природы. Воплощением Живы считают кукушку. По поверьям по весне кукушка прилетает на землю из Ирия (языческого рая) и считает часы рождения, жизни и смерти. Языческие волхвы гадали по кукованию кукушки не только — сколько осталось жить, но и на многие другие важные вещи.
Живана считается животворящей богиней. Она воскрешает по весне умершую природу и возвращает людям радость. Делает живое живым. Многие из славянских слов произошли именно от имени богини Живы – жито, жильё, жизнь, животина, живот, заживляющее и др. Изображают её в виде молодой девушки с плодами в руках. Стоит сказать и о том, что противопоставлением Живе была её сестра Мара или Морана, которая была богиней зимы и смерти.
Праздником Живы считается 1 мая – Живин День. Также 25 марта отмечается праздник Весны – по поверьям в этот день открываются ворота Сварги и на землю спускается Жива, принося с собой весну.
Морана
(Марена, Морена, Мара, Моржана, Костлявая, Тёмная Богородица, ЧерноМатерь
) – богиня зимы, смерти
,
царица ночи, могучее и грозное божество славян. Мара является дочерью богини Лады и Сварога (Марена Свароговна), сестрой Живы, Лели и Леля. Её мужем считается Кощей, а детьми Богумир, Желя и Карина. Судя по другим преданиям, сказкам, былинам, мужем Мары был и Даждьбог. Морана – это само воплощение нечистых сил. Она заведует навью и пеклом. По поверьям скитается в снегах и иногда навещает явь, что бы сделать чёрное дело. Кроме того, каждое утро она подстерегает солнце, что бы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света (Ярило, Жива), что бы как можно дольше продлить на земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре, который сейчас мы можем видеть на масленицу. Имя Мораны дало начало таким словам, как: мор, морок, мрак, марево, морочить, смерть и др. Вероятно в древности эту богиню называли двойным именем Мара-Марена;
Символами богини Мораны являются Чёрная Луна, разбитые черепа, серп, чёрный лебедь, гриф, ворон. При помощи серпа она подрезает нити жизни, в результате чего человек умирает. Её сакральные вещи – это коза, можжевельник, осина, ель и сосна. Её владения находятся за Рекой Смородиной и что бы достичь их нужно пересечь Калинов Мост, который соединяет Явь и Навь.
Марь – это Мёртвая Вода, то есть противоположность живительному свету или Солнечной Яри. Однако, без Мары, как и без Чернобога невозможна была бы жизнь на земле, и она также участвует в поддержании равновесия. Забирая души из Яви, Мара делает великое дело и даёт душе новое существование. Моржана является богиней смерти и болезней в мире ЯВИ и богиней вечной молодости в мире НАВИ.
Изображают славянскую богиню смерти Морану по-разному. Это может быть девушка с чёрными волосами, которые разбросаны по плечам, в бархатном платье вышитом драгоценностями. Иногда её изображают в виде седой старухи, которая одета в чёрные нищенские одеяния. Такие разные изображения связаны со сменой времён года. Поздней осенью или в начале зимы, когда тёмная богиня приходит в мир и зовёт с собой зиму, она ещё молодая и полная сил, а вот на масленицу (комоедицы) она уже старая и беспомощная, и уступает своё место молодомуЯриле, который приводит в мир весну. В её руках часто изображается серп или коса. День Марены традиционно отмечают 1 Марта.
Судя по достоверным источникам, многие историки и исследователи считают, что капище Мораны находилось на месте современного месторасположения Останкинской башни.
Семаргл
(Симаргл, Симарьгл, Семарьгл) — языческое божество,
Огнебог, Посланник Богов, охранитель посевов.
Многие учёные сходятся во мнении, что Семаргл выглядит как крылатая собака. Её изображали с огненным дыханием — пламенем, который вырывается из пасти. Как огненный бог, Семаргл относится к Сварожичам. В этом смысле его часто сравнивают с индуистским Агни — богом огня. Также славянскогоСемаргла сравнивают с иранским Симургом (сказочная птица), который является вестником между небесным и земным мирами, между людьми и Богами.
Семаргл здесь может выступать как охранитель семян, ростков и побегов, то есть охранитель растений, также охранитель одомашненных растений, плодовых деревьев, полевых культур, овощей, фруктов, ягод, грибов и так далее.
Исследователь Борис Рыбаков, помимо прочего, указывает на то, что со временем имя Симаргла переменилось и его стали называть Переплутом . Это божество почитали и славили во время сохранившихся до сих пор праздничных дней Русалии, которые отмечаются в июне перед самым Купалой. В древности русалки понимались не как водяные девы, а как духи, облачные девы, полудевы-полуптицы, которые охраняют посевы, покровительствуют плодородию, а также помогают людям. В языческиевемена тех же русалок звали Берегинями, то есть оберегающими. В связи с этим Переплут-Симаргл оказывается тесно связан с русалками-берегинями. Впоследствии это привело к небольшому заблуждению, в результате которого некоторые исследователи стали принимать Переплута за водяного, так как тот связан с русалками, которых стали принимать за водяных дев.
Бог Ящер
(Юша, Яша, Йеша, Яже, Язе, Юша-змей,) — один из богов древних славян-язычников, который заведует подземным и подводным миром. Сам вид бога Ящера представлялся славянам по-разному — огромный змей, дракон, ящер о двух головах, крокодил. Именно он в виде драконов и змей изображен на многих предметах быта, архитектурных элементах, элементах одежды, амулетах.
Ящер символизирует нижний мир , подземный, по славянской традиции являющийся миром предков. Ящер также вошёл в народный фольклор и в виде дракона о нескольких головах.
Не только сказки или мифы, но и некоторые старинные источники утверждают, что в водах реки и озера жил некий крокодил или коркодил, которому приносили жертвы. Даже после крещения Руси, при каждом отправлении корабля, лодки или другого плавательного судна, моряки обязательно кидали морскому царю Ящеру несколько монет, надеясь на его благосклонность к их путешествию. С поверьями в драконов или гигантских змеев связано большое количество мифов и сказаний. Причём, эти поверия существуют не только в славянском язычестве, но и верованиях многих других народов. Например, одним из самых древних мифологических змеев считается Уроборос, который заглатывает свой собственный хвост, и который существовал практически во всех культурах мира — Египте, Греции, Индии, Китае, Скандинавии, у ацтеков и так далее. Ящер, он же Дракон, во многих культурах обладает особой способностью изрыгать из пасти огонь. Сложность этого персонажа славянского пантеона по-настоящему грандиозна. Разобраться в нём, наверное, смогут только в будущем. Например, почему прообраз Ящера называли Змеем Горынычем? От того, что Змей жил в горе (горах)? Или от того, что Змей своей способностью вызывал горение (пламя)? Почему некоторые мифы и сказки показывают Змея летящим по небу, подобно чёрным тучам, а вовсе не под водой, где по традиции представляли место обитания Ящера? Возможно, таким образом до нас дошли сведения о разноплановости этого Бога, который мог обитать как под водой, так и подниматься в небо, который мог быть владельцем подземного мира, подобно Аиду, и который мог спокойно подниматься на поверхность.
Ящерицы и змеи являются охранителями подземных богатств. Существовали обряды и специальные магические действия, в ходе которых, в определённый день, с определёнными магическими заклинаниями люди шли в лес искать змей или ящериц, которые могли указать им на местоположение клада. Вспомните ящерицу в сказке Бажова «Хозяйка медной горы», которая на самом деле оказалась самой настоящей властительницей горы, что то же самое, что и хозяйка подземного мира.
Дед Мороз
встречается в самых древних славянских сказках, как всесильный Бог Зимы, Мороза. В этих же произведениях ему присваивают имя Морозко. Во времена борьбы христианства с язычеством, славянские Боги, Божества, Светлые Существа и т.д. демонизировались, представлялись как бесы и черти. Фигура Морозко
в этой борьбе не стала исключением. Со временем даже обычные люди перестали помнить, кто он на самом деле. Теперь в понимании людей Бог Мороза — это злое Божество, которое ненавидит каждого человека и готово заморозить его до смерти. Христиане стали уверять людей, что Морозко ворует детей и собирает человеческие жертвы. Но, если до XIX-XX века люди ещё помнили о Морозко, то позже, когда стали смотреть с завистью на запад и активно перенимать его традиции, в памяти людей Бог Морозов окончательно исчез.
Санта-Клаус — это не мифический, не былинный персонаж, не Бог и не Дух. Санта-Клаус — это прообраз реально существовавшего человека. Им был христианский святой Николай Мирликийский (Санта — Святой, Клаус — Николай). Николай родился в Патаре в Турции, получил церковное образование и творил добрые дела. Судя по легендам, он подбрасывал золотые монеты через трубы в дома бедных девушек. Скорее всего, он и правда был хорошим человеком и помогал другим, но ничего общего с нашим Богом, тем более Богом Зимы и стужи этот святой из солнечной Турции (!), где всегда лето, не имеет.
Однако, утверждение, что в Деда Мороза верят только дети, является абсурдным. Дед Мороз, Морозко является одним из Славянских Богов, и не верить в него означает не верить в Рода, Велеса, Сварога, Перуна, Макошь и многих других Светлых Богов. Как и другие Боги, Морозко является не сказочным персонажем, которого выдумали на радость детям, а реальным Божеством для любого, кто чтит Веру Предков. На древней Руси Бога Зимы и Морозов знали и под другими именами: Зимник, Студенец, Дед Трескун и Корочун (Карачун) . Корочун — древний Бог, который повелевает морозами.
Увы! Это краткое и неполное изложение о славянских Богах. Но, всегда надо с чего-то начинать?))
Древнеславянский пантеон богов на самом деле был достаточно обширен и включал в себя около 70 различных персонажей. Преимущественно эти боги были связаны с какими-то силами природы, и самым главным из них был Род. Славяне полагали, что это божество создало всю видимую реальность, отделило Явь от Нави (видимый мир от духовного), а также Правду от Кривды. Рода считают самым древним божеством, покровителем приРОДы, плодоРОДия, уРОЖая. Наши предки считали, что он является повелителем туч и присылает на землю душу при рождении ребенка. Его птицей считается утка, а рыбой - щука, так как во многих сказаниях женщины рожают детей, отведав ухи именно из этой рыбки.
В наше время поклонники древней религии ставят памятники Роду в виде фаллических символов красного цвета из ясеня, вяза или бука, что перекликается с индийской традицией возводить подобные монументы в честь индийского бора Рудры. Последний также является богом грозы, земледелия и плодородия и представляет собой существо с красной кожей, черными волосами и синей шеей. Индийский Рудра еще и воин, одетый в звериные шкуры. Богу же Роду на Руси неосознанно поклоняются до сих пор, когда чествуют 21 апреля день православного Родиона-ледолома (по-язычески - Радогоще).
Рядом с Родом в славянском эпосе присутствуют две богини (Лада с дочерью Лёлей), которые покровительствуют беременным и рожающим женщинам. Лада - это жена Рода, соотносимая в других культурах с Венерой, гиперборейской Лато или Деметрой. Она ассоциировалась с периодом летнего созревания плодов, домом, налаженным бытом. В русском языке это выразилось в словах ЛАДить, наЛАЖивать, то есть устанавливать порядок, обустраивать. Богиня Лёля покровительствовала у славян девичьей любви, влюбленным, красоте, счастью, первым росткам на пашне. Поэтому Лёлю - Весну - было принято закликать в конце апреля (тогда климат был более суровым, а зима - длинной). Древнеславянские боги не оставили народам, проживавшим на территории Руси, каких-то скрижалей (или, может быть, они были утеряны за давностью времен). Однако долгие годы, вплоть до нашего времени, соблюдаются некоторые обычаи, завещанные с тех пор. К примеру, первый раз постригать ребенка было принято «на Рожаниц», то есть в день праздника в их честь, 8-9 сентября.
Древнеславянский бог Солнца, по ряду версий, был в доисторические времена на Руси не один. Исследователи обнаружили, что люди тогда поклонялись разным солярным божествами в разные времена года. Так, богу Хорсу, отождествлявшемуся с ростом потоков солнечной энергии (Коляде), приносили подношения в период с зимнего солнцестояния до весеннего равноденствия (22.12 - 21.03). Это божество «заведовало» непосредственно солнечным диском и выводило светило на небо на колеснице (у греков такие функции выполнял Гелиос). Имя бога происходит от слова «хор», что означало «круг», такой же корень имеет слово «хоровод» и «хорошуль» - ритуальный пирог - курник круглой формы.
Древнеславянский бог Солнца Ярило получал свою долю подношений и молитв в период между 21 марта и 22 июня. Его приход приносил усиление производительной силы в растениях, пробуждение у людей чувств и темперамента, а также храбрости. Поэтому Ярило был еще и воином, сыном Велеса и Дивы-Додолы, зачавшей ребенка непорочным путем, понюхав ландыш, в который превратился Велес. Он ассоциировался то с молодым темпераментным юношей, то с женщиной, одетой в мужской наряд. Поэтому в славянских языках есть много «женских» слов, связанных с этим богом - ярость, доярка, весна - «яра», яровая овца - «ярка», яровая пшеница и др.
Древнеславянские боги Солнца - Даждьбог (Купала) и Световит - Сварог - отвечали соответственно за солнечную энергию во второй половине года. Даждьбог, отождествлявшийся у славян с солнечным светом, «правил» с конца июня по конец сентября, а Сварог - с 23 сентября по зимнее солнцестояние. Круг замыкался. Особо на Руси почитали Сварога, который был великим кузнецом, воином и покровителем семейного очага. Он научил людей плавить медь и железо и, как считают некоторые исследователи, заповедовал запрет на многоженство или многомужество. Сварогу поклонялись на территории современной Чехии, Словакии, а самое большое святилище его находилось в Польше. Предки восточных славян называли бога Рарогом, что несколько созвучно имени Рюрика, который стал первым официальным правителем племен стародавней Руси.
Древнеславянские боги имели определенную иерархию, к высокой ступени которой принадлежали те, кто олицетворял самые значимые силы природы. В том числе Сварог, Даждьбог, Огонь и Мать Сыра Земля. Последняя была составляющей частью мироздания, наряду с воздухом, водой, огнем. В древнейших ритуалах погребения элементы обожествление земли представляются особой укладкой покойников - в виде эмбрионов, что отражает возвращение в материнское лоно. Земля с таких могил считалась священной, к ней старались прикоснуться, чтобы очиститься от несчастий (современная традиция бросать горсть на крышку гроба). Землю на Руси было принято носить собой в ладанках при отъездах. Крестьяне вплоть до начала прошлого века праздновали ее именины в Духов день (нельзя было проводить никаких манипуляций, пахать, сеять, копать и др.).
Древнеславянские боги и богини имеют различие в именах и функциях в разных регионах проживания славянских племен. Например, Дед-Всевед, который является божеством весенних гроз, у болгар называется «Дедо-Господь» и ассоциируется со старцем, который пришел к людям, чтобы научить их пахать и сеять. Богиня Макошь, которой поклонялись для получения хорошего урожая, и даже князь Владимир в Киеве поставил ее в пантеон богов, для северных народов была Мокошью - недоброй богиней холода.
Древнеславянские богини Доля и Недоля были спутницами Макоши и определяли судьбу человека. Доля ткала счастливую судьбу и могла мгновенно перемещаться по свету, не зная преград. Она заводила дружбу со всеми, но не любила лентяев, пьяниц, злых людей, уходя от них. Недоля же делала жизнь человека несчастной, вне зависимости от его собственной воли. Беды преследовали несчастного до тех пор, пока Недоля не засыпала, что отразилось в пословице-предупреждении: «Пока спит Лихо, не буди его».
Древнеславянские боги и их предназначение являются предметом исследования современных ученых. Считается, что рассматриваемые божества реализовывали потребности общества того времени по поиску объяснений воздействия природных сил и способов эти силы задобрить. Отметим, что аналогии с культами богов в других регионах земли попадаются очень часто. Например, у западных славян был бог Доброгост, несущий хорошие вести из «небесной канцелярии», который, как и Гермес, изображался в крылатых башмаках, вроде сапог-скороходов. Поэтому можно предположить, что древние боги тех времен, возможно, не были только выражением сил природы и проявлялись визуально в разных частях планеты, что зафиксировано в мифах, легендах и обычаях служения у разных народов.
Деревянные идолы, священные огнища, лесные капища, земляные курганы…. а в ночь на Ивана Купалу девушки и юноши ищут цветок папоротника и водят хороводы - вот, пожалуй, и все, что знает современный человек о язычестве древних славян, а ведь языческим творцам и духам наши прародители молились веками и тысячелетиями.
Язычество можно определить как дохристианскую веру. Вместе с христианством в древнюю Русь пришла и письменность, с ней и книжная культура, заимствованная из Византии. Языческие мифы и предания никто не записывал, потому в наши дни о вере древних славян известно очень немного. Известно, что в конце 10 века, до того, как принять христианство, князь Владимир пытался узаконить языческую веру, для чего в Киеве создал святилище - пантеон с деревянными статуями различных языческих богов. Целью его создания было объединение верований жителей разных частей древней Руси.
Всех славян объединяло то, что вера была основана на гармонии человека и природы, и был главный, единый бог, называли его «верховным», богом богов. И тот пантеон богов, который известен в современности (Перун, Сварог и другие), многие ученые рассматривают как многоликость, проявление одного единственного, верховного бога. Богов и духов в язычестве множество, главные - входят в пантеон.
Бог Род - создатель мира, причина всех причин. Именно он, пожертвовав собой, стал строить видимый мир, Все, что сотворено Родом, до сих пор имеет в корне отголоски его имени: природа, родители, родня, родина… Род поделил мир на три части:
Род породил Сварога - бога, который завершил сотворение мира.
Сварог - кузнец, который создал землю. Он нашел огромный горючий камень, вспенил им океан, который превратился в первую сушу. Этот камень пригодился и для дальнейших чудес: от его искр появлялись другие боги и знаменитые воины, так же Сварог при помощи этого камня обучил людей делать из молока творог и сыр. «Сварганить» - до сих пор значит сотворить чудесным образом что-либо. Бог огня подарил людям основные навыки: научил готовить пищу на огне, обогревать им жилище, культивировать и защищать свою землю. Сварог стал отцом «сварожичей» - так называли его детей. Перун - один из самых могущественных и известных сыновей Сварога.
Рождение Перуна, по легенде, сопровождалось мощным землетрясением. Его предназначением было - управление громом и молнией. За грозный нрав и твердый характер его выбрали в предводители и покровители воинов. В младенчестве Перун был похищен получеловеком, полускорпионом - скиперзверем, который утащил его в свое подземелье. После освобождения из плена, Перун спал беспробу дным сном до того, пока его, уже взрослого мужчину, не обмыли живой водой.
Брат Сварога - Велес - дал движение миру, сотворенному Перуном и самим Сварогом. Дал жизнь таким закономерностям, что за весной приходило лето, после сна - бодрствование, после вдоха - выдох. Знак солнцеворота (в современном понимании - свастика) - главный символ движения жизни и смерти, как инь и янь. Велес - бог не однозначный, он является как хозяином и покровителем яви (мира людей), так и хозяином нави (мира мертвых). При жизни он являлся испытателем, после смерти - судьей. Покровитель странников, торговли, учитель искусства, бог удачи - он познал обе стороны света, как черную, так и белую. Он, по приданиям, являлся великим магом и учителем.
Среди наших предков почитались и женщины-богини. Макош - жена Велеса, богиня судьбы и плодородия, покровительница женского рукоделия. Плодородие, хозяйственный достаток и хорошая хозяйственная деятельность в доме зависит от нее.
Ветер в славянской мифологии ассоциировался с богом Стрибогом. Рождение его произошло от издыхания Рода, имеет власть над бурей, ветром. Представляется в образе беловолосого старика, живущего в глухом лесу. Ему молились моряки, главные храмы находились в районе портов.
Русский человек широк душой, и до сих пор мы справляем наряду с православной пасхой, языческую масленицу. Бог Перун отождествляется с Ильей пророком, Велес - стал святым Власием, есть в язычестве и аналогия святой троице - триглав, триединство Сварога, Перуна и Святовида. Наши предки никогда не были рабами своих богов, и соответственно, все общение происходило на уровне - «отцы-дети», оттуда полное отсутствие жертвоприношений. Чего не было у наших предков - так это страха и преклонения перед богом, славяне-язычники считали себя детьми, порождением творца, наравне с богами - Перуном, Велесом… Являлись хранителями ценностей, заложенных богами, как внуки и дети являются хранителями семейных традиций. Остатки этой веры сохранились в приданиях, легендах и сказках, это своеобразная память народа.
|
|
Язычество - это традиционное мировоззрение. В основании его тысячелетний опыт жизни древних славян. Оно способствовало познанию себя, самосовершенствованию человека, освоению им окружающего мира. Древние славяне считали себя потомками богов. В памятнике русской культуры 12 века «Слове о полку Игореве» князь и его соратники называются «Даждьбожьими внуками», то есть потомками одного из традиционных божеств. Славянские боги и их значение в жизни древних славян - предмет этой статьи.
Пантеон славянских языческих богов огромен. Точное число их практически неопределимо. Это объясняется там, что у каждого божества несколько имён, и распространены они были зачастую в равной степени. Чем бог значительнее по силе, тем больше у него наименований. Постепенно имена перемешивались. И сегодня невозможно с абсолютной уверенностью говорить о количестве и характеристиках славянских богов. Тем не менее основной пантеон исследователи выделяют.
Славянские боги по дате рождения делятся на богов первородных, древних и божества новой формации. К древним относятся следующие:
Род - родоначальник всех богов и создатель окружающего мира. Он - зачинатель жизни на Земле. Область деятельности Рода - это появление новой жизни, созидание, строительство и продолжение рода человеческого. Обычно Роду приносили требу - яйцо. Этот языческий обряд сохранился сегодня в виде традиции класть яйцо на могилу близкого человека.
Рожаницы - девы жизни и судьбы, помощницы Рода.
Второе имя Рода - Стрибог. Его употребляли, когда говорили о поминовении родителей, родительской субботе.
Белобог - покровитель плодородия земли и щедрости души человека. Защитник добра и света, преграждающий тьме дорогу. Белобог - провидец и законодатель. Он создал для людей добрые и мудрые законы жизни. Это четырехликий бог. Четыре лика, два из которых женские, вырезали из дерева древние славяне, изображая его. Белобога чествуют осенью после сбора урожая в день осеннего солнцестояния. Символы светлого бога - лук, рог и меч, из живых существ - утка и щука. Требы он принимает высокими сладкими пирогами и сладким вином.
Другие имена Белобога:
У Белбога есть женское воплощение - Светлуша - покровительница женщины - матери и хозяйки, берегиня домашнего уюта.
Чернобог - антипод Белобога. Воспринимается злым божеством, диким богом, покровителем диких животных и домашнего скота. Он вводит человека в азарт, заставляет гонятся за удачей. Чернобог управляет искушениями судьбы, но он же помогает людям заглянуть внутрь себя, развить новые качества. Чернобог - божество упорных людей, день его наивысшего могущества - среда. Тогда человек может связаться с ним, выйдя на перекресток. В этом могут помочь:
Чернобог смотрит на людей глазами филина, ворона, полоза, ужа или кота.
По некоторым версиям, второе имя злого бога - Велес.
Мякошь - богиня судьбы и дарительница плодородия, её дети - леса и ветры. Она покровительствует колдунам и провожает человека в мир иной после смерти. Мякошь чествуют на Парскеву-пятницу как защитницу жён и хозяек. Для установления связи с Мякошей в ритуалах использовали серебро, горный хрусталь и «лунный камень». Особенно благосклонна богиня к людям, держащим в доме кошку. Основной символ Мякоши - осина с вырезанными на ней рогами. Вполне вероятно, что отсюда произошёл средневековый женский праздничный головной убор - рогатая кика.
Мякоша является супругой Велеса.
Кродо - бог - хранитель жертвенников и мест поклонения божествам. Повелитель жертвенного пламени. Отец Сварога. Кродо считается одним из воплощений Мороза. Он несёт за собой погибель. Языковеды связывают с его именем происхождение слова «окочуриться» - застыть, окоченеть.
Второе имя этого божества - Крът.
Сварог - бог ремесла и ремесленников. Кузнец, потому особо покровительствует кузнечному делу. Воплощает в себе свет, пламя, эфир. Постоянно проявляет внимание к материальному миру, многое создавая или изменяя в нём. Трудолюбив, колдовством не пользуется. Его сила - в мастерстве. Сварог - сын Кродо, от него ведёт начало род Сварожичей.
Лада - богиня любви и крепкого, благополучного брачного союза. Она способствует верности супругов, охраняя семейный очаг. Существует и мужское воплощение этого божества - Лад - бог войны, безудержного веселья и одновременно покровитель брака. Вспомним выражение «жить в ладу» - то есть дружно, в согласии. Специалисты долго расходились во мнении, один это бог или два разных. Сегодня считается, что Лад и Лада - одно божество, имеющее, вполне вероятно, родство с богиней любви западных славян - Прией.
Другие имена бога - Ладо, Ладон.
Мы привели здесь лишь небольшую часть огромного списка славянских богов. Об одних известно достаточно много, от некоторых сохранились почти одни имена. Существовали, например, Дий - бог дождя, неба и всех природных явлений, на небе происходящих. Дия - богиня земли, по некоторым сведениям, бывшая его женой. Даждьбог - даритель солнечного света. Хорс - хранитель животворящего диска светила. Квасур - бог национального хмельного напитка. Одноногий бог бед и несчастий - Лихо. Купала - божество лета. Цеця - покровительница брака. Своба - богиня лесов. Карна - богиня прощания, похорон. Желя - воплощение печали по ушедшим навеки.
