Святой Грааль – таинственный чудотворный сосуд, который обладает волшебной способностью даровать все желаемые блага вплоть до бессмертия. Его поиски продолжаются и сегодня. Какое же значение имел святой Грааль в истории и есть ли шанс найти его в настоящие дни?
Версий, что представляет собой Грааль, существует немало. Одни видят в его образе языческого рога изобилия или магических кельтских котлов, другие полагают, что это таинственный камень, который способен открыть тайны мира и подарить бессмертие. Но все они едины в одном – найти священный Грааль сможет лишь тот, кто избран для этого и достиг определенной степени духовного развития.
Самая распространенная версия – священный Грааль выглядит как чаша для причастия. Потир служил Христу с его апостолами во время последней литургии, именуемой как Тайная вечеря.
Считается, что основой для изготовления церковной чаши послужил агат. Этот камень выпал в момент низвержения архангела Люцифера во время битвы его легиона с ангельскими войсками. Камень, некогда подаренный самим Богом архангелу Тьмы, во время битвы исчез во мраке. Но один из осколков все же достиг земли. Из него и был сделан святой Грааль.
Согласно легенде из этого кубка на последней вечере пил сам Христос. Узнав о смерти Иисуса, один из тайных последователей сына Бога – Иосиф Аримафейский, отправился в дом, где проходила последняя трапеза и забрал кубок. В этот кубок Иосиф собрал несколько капель крови Спасителя, которая в день распятия сочилась из раны, нанесенной копьем Кассия Логина – римского легионера. Затем он снял тело Спасителя с креста, обернул плащаницу и захоронил в вырубленной в скале гробнице.
За это Иосиф был брошен в тюрьму, где его ожидала голодная смерть. Но волшебный кубок давал ему пропитание на протяжении двух лет. Белый свет Иосиф увидел лишь благодаря приказу императора Веспасиана, который на себе испытал целебные свойства плащаницы с запечатленным ликом Христа.
Согласно многочисленным преданиям на протяжении истории своего существования священный Грааль всех, кто ему поклонялся, не только кормил мирской едой. Он поддерживал в людях молодость и дарил желаемое исцеление. Те, кому удавалось лицезреть волшебный кубок, испытывали всеобъемлющую радость и трепетное чувство в предвкушении Рая.
Священный Грааль имеет множество обличий. В некоторых источниках священный Грааль изображается в виде золотой тарелки, украшенной жемчугом и драгоценными камнями. Граалем также называют упавший с неба краеугольный камень, священный город Иерусалим и даже чрево Марии Магдалины, которое вмещает в себя кровь Христову… Список неисчерпаем. Но любое из воплощений тем или иным образом символизирует божественное присутствие.
Попыток найти священный Грааль неисчислимое множество. Заполучить эту величайшую из реликвий пытались и представители церкви и христианские гностики, и простые смертные.
Предполагается, что хранитель чаши Иосиф отправился с реликвией в Британию, где, перед смертью доверил сокровище своему приемнику.
Информацию о загадочном кубке в средние века в основном можно почерпнуть из литературных трудов. Так о Граале впервые заговорил Вольфрам фон Эшенбах. Главный персонаж его произведения рыцарь Парсифаль разыскивал уникальный артефакт. Единственное – это был вовсе не сосуд, а светящийся камень.
Волшебный кубок часто встречался и в произведениях, посвященных королю Артуру и рыцарям Круглого стола. И везде артефакт был представлен невидимым кубком, который являлся лишь людям, не склонным к грехам и порокам.
Самое большое распространение легенда получила благодаря трудам Кретьена де Труа, который еще в XII веке написал рыцарский роман, взяв за основу книгу кельтских мифов «Мабиногион».
Подобные произведения создавались не просто так. Ведь начиная с IX века, Европу массово охватило поверье в силу Орудий Страстей. Охота велась за всеми предметами и инструментами, посредством которых мучили Иисуса: крест, на котором распяли, бич, которым стегали тело, столб, к которому привязали. К числу таких артефактов причислили и чашу Грааля.
По одной из версий по приказу английских королей, поставивших цель собрать Орудия Страстей, Иосиф привез сосуд в древний город Гластонбери. Там он и оставался до конца своих дней. Реликвия хранилась на территории современной Англии предположительно до 258 года. По поручению папы Сикста V она охранялась священником Лоренцо как ценнейшее христианское сокровище.
Спустя 500 лет на Гластонберийском холме обосновался со своими соратниками король Артур. Он не оставлял попыток найти волшебный кубок. Удалось ли это ему – неизвестно. Хотя предания гласят, что в последние дни жизни Грааль все же явился Артуру.
Некоторые историки утверждают, что кубок долгое время сберегался у тамплиеров – членов средневекового монашеского ордена Храма. Орден был создан для защиты христианских территории и паломников от соседей-мусульман. Члены этого общества готовы были сохранять верность своим принципам до гроба, олицетворяя собой высокий дух христианской любви. Поскольку тамплиеры заслужили репутацию надежных хранителей имущества, им то и доверили ценную реликвию. Правда, куда она потом пропала вместе с остальными сокровищами – доподлинно неизвестно.
Вопрос о волшебном кубке напрямую связан и с Братством рыцарей святого Грааля. Это тайное сообщество ведет свою хронику со времен восхождения на трон короля Артура. Оно организовало Орден рыцарей Круглого стола, ряды которого пополняли только самые добродетельные и доблестные рыцари Европы.
Согласно легенде, именно эти рыцари во главе с Титурель, который, несмотря на юный возраст, отличался мудростью и чистотой помыслов, отправились на поиски волшебного кубка.
Цели достиг только предводитель. О месте нахождения замка, где хранился кубок, ему поведал король-рыбак с Опустошенной Земли. Он то и стал его приемником, носящим вечное имя король Грааля.
Существование таинственного кубка, дарующего безграничную власть и бессмертие, не давало покой не только известным королям, царям, полководцам, но и нашим современникам.
Этим бесценным артефактом очень интересовался Адольф Гитлер. Будучи падким на любого рода мистические вещи, он разыскивал их по всему миру. Для этого он создал оккультный отдел под названием «Аненербы». Его участники организовывали многочисленные экспедиции в разные уголки мира, в том числе и на Кавказ, где по одной из версий в пещерах сберегал священный кубок.
Не оставлял своих попыток фюрер и в разгар Второй мировой войны. Так возглавлявший организацию оккультист-эзотерик Отто Ран безуспешно разыскивал артефакт и в развалинах последнего пристанища катаров замка Монсегюра в Лангедоке.
В XIII века именно рыцари-катары, проповедовавшие нравственную чистоту, считались хранителями Грааля. Папа Иннокентий III был недоволен тем, какое влияние катары оказывают на «простых смертных». Он объявил крестовый поход против этих еретиков с тем, чтобы не только уничтожить «непокорных», но и захватить дававшую им несомненное духовное превосходство реликвию. В борьбе за чистоту веры войска папы не щадили никого. А потому велика вероятность, что в последний момент рыцари-катары неприступной цитадели все же решили перевезти величайшее сокровище подальше от эпицентра событий.
Во время оккупации Крыма в поисках Золотой Колыбели немцы «шерстили» руины храмов и горных крепостей. Предполагается, что священная чаша покоится в Алтын Бешик. Это погребенное под землей место силы.
Считается, что в XIV веке христианское княжество Феодоро оказалось между «двух огней»: обосновавшихся в Кафе Генуэзцев и татар Мамая. Католики-генуэзцы вынуждали вернуть чашу, обещая взамен прекратить войну. Тогда князь укрылся с реликвией в пещерах Басман и обратился к духам горы с призывом защитить Золотую Колыбель. Разразившееся в этот момент землетрясение поглотило людей вместе с чашей.
Исследования пещерных городов Мангупа и Чуфут-кале продолжались несколько месяцев, но поиски так и не принесли успехов.
Существует версия, что и Сталин уделял этому вопросу немалое значение. Подтверждением тому является тот факт, что в довоенные годы сотрудники НКВД и КГБ во главе с ведущими специалистами по оккультным наукам А.Барченко Г.Бокием тщательно изучали крымские пещеры в поисках Золотой Колыбели. А во время войны, когда наши войска освободили Кенигсберг, первое, что они вывезли – чудом сохранившийся архив Ливонского ордена.
Версия, что Грааль на самом деле является не сосудом, а чревом Марии Магдалены, возникла после того, как артуровед Р.Ш.Лумис после переводов о Граале подметил странную закономерность. В старофранцузском языке понятия «рог» и «тело» обозначаются одинаковым словосочетанием «il cors». В произведениях средневековья, Грааль упоминается не как рог изобилия, а как Тело Иисуса Христа. Да и старофранцузская основа слова «Sangreal» переводится как «истинная кровь».
На существование «королевской крови потомков Иисуса» указывают и найденные в иудейском архиве Иерусалимского храма документы, связанные с «Царем Иудейским» Иисусом Христом. В них упоминается организованная в Каннах Галилейских свадьба, которая описана и Евангелиях.
Главная претендентка на роль жены Мария Магдалина, вопреки расхожему мнению, не была блудницей. Ее роль в жизни Христа церковью умышленно затемнена. Единственное, за что осуждали ее ученики Христа, за то, что Спаситель любит ее больше, чем других.
Святая Мария Магдалина в гроте
Более того, многие историки сходятся в общем мнении, что жена Иисуса родила от него детей, но после трагического события была вынуждена покинуть Святую землю и найти убежище в еврейской общине Галлии. Так что вполне вероятно, что носители «царской крови» дожили и до наших дней.
Поиски претендентов на звание священного Грааля продолжаются и по сей день. Одной из последних реликвий, которая претендовала на право называться им, стал сосуд, найденный в базилике испанского города Леон в 2014 г.
Историки, изучавшие сам артефакт и документы, датируемые XIV веком, выдвигают версию, что на самом деле сосуд был переправлен не в Британию, а в Северную Африку. Там уже египетский калиф передал чашу эмиру Дении, а тот, в свою очередь, передарил ее королю Фердинандо I. Проделав долгий путь, сосуд оказался в Леоне, где получил второе название – чаша Уррака.
По мнению ученых, материал изготовления и способ обработки чаши именно такие, из каких делали посуду в Палестине во времена Христа. На подлинность артефакта указывают и скрытые символы, обнаруженные на фреске базилики с сюжетом все той же Тайной вечери.
Итальянский археолог Альфредо Барбагалло, напротив, считает, что священный кубок находится в Риме. Он спрятан в подвалах под базиликой Сан Лоренцо Фуори ле Мура – одной из самых посещаемых паломниками церквей. Свои выводы он сделал на основе многолетней средневековой иконографии внутреннего убранства базилики и устройством расположенных под ней катакомб. Сам храм возведен на месте погребения святого Лаврентия, что также наводит мысль о закономерности размещения там реликвии.
Третий «подлинный» священный кубок, якобы признанный самим Ватиканом, хранится в Валенсии в Кафедральном Соборе Святой Марии. Кубок высотой в 7 см и диаметром в 9,5 см, выполнен из темно-красного агата. Он возвышается на небольшой подставке и дополнен двумя ручками. Чаша отделана золотыми вставками, украшена изумрудами и жемчугом.
В прежние века его использовали в религиозных целях. Но после того как в 1744 году во время праздника кубок случайно уронили и раскололи, после реставрирования изделия его решили в дальнейшем просто хранить как культовый предмет. Исключение составляли лишь массовые службы, во время которых посещавшие Валенсию папы Иоанн Павел II и Бенедикт XVI использовали чашу проведения причастия.
Католическая церковь признала сберегающуюся в Кафедральном соборе чашу подлинной святыней, назвав ее «свидетельницей шагов Христа по земле».
Если верить библейскому преданию, Грааль - это чаша, которой пользовался Христос на Тайной Вечере. Позже Иосиф Аримафейский, дядя Христа, сумел заполучить эту чашу у Понтия Пилата, и переправил её в Британию, где Грааль стал талисманом первых христиан. Захороненная или потерянная где-то близ Гластонбери - первого центра христианства в Британии, - чаша стала объектом поисков, которые продолжались много веков. Рыцарям короля Артура каким-то образом удалось разыскать Грааль - к тому времени чаша считалась не только христианской святыней, но и неким волшебным сосудом, содержимое которого дарит обладателю вечную молодость и неземную мудрость. Вскоре Грааль исчез так же загадочно, как и был найден - с тех пор идут его поиски.
Насколько достоверна история о существовании Грааля и его перемещении в Британию? Поначалу свидетельства производили весьма обнадёживающее впечатление. В евангелии отражён доказанный исторический факт: Иосиф и Никодим похоронили тело Христа. Предположение относительно того, что Иосиф - дядя Христа (в Библии об этом ничего не говорится) выглядит правдоподобно хотя бы потому, что Пилат распорядился отдать тело именно ему: поскольку Христос считался преступником, его должны были похоронить в особой могиле - по римским и иудейским законам, требование на иное захоронение тела могли предъявлять только родственники покойного.
Святой Матфей рассказывает, что Иосиф был человеком состоятельным, и у нас нет никаких оснований подвергать его слова сомнению: если Иосиф мог себе позволить установить на могиле Христа надгробие, значит он был действительно богат. По купеческой традиции тех лет, он зарабатывал деньги на добыче олова, а маршрут легендарного путешествия Иосифа с Граалем в Британию в точности совпадает с классической схемой перемещения судов с оловом, которую незадолго до рождения Христа описал греческий автор Диодор Сицилийский. С отливом, писал он, олово перевозят на остров Иктис (по-видимому, речь идёт об острове Сент-Мишель в заливе Маунтс-Бей, Северный Корнуэлл). «Отсюда купцы перевозят купленное у местных жителей олово в Галлию: лошади с мешками олова тридцать дней идут через Галлию к устью реки Рейн».
Традиции ремесла очень сильны в Северной Франции, западной Ирландии, северном Лондоне и в оловодобывающем регионе Корнуэлла - все они свидетельствуют об участие Иосифа в оловянном бизнесе. Особо ревностно он вёл свои дела в Корнуэлле. В начале XX в. были записаны слова одного из кузнецов по олову: «Братство рабочих по металлу одно из самых старых - как и все мастеровые, мы бережно храним наши традиции. В частности, жива легенда, что Иосиф приводил в Корнуэлл свои корабли - однажды он привёз сюда младенца Христа и Деву Марию; они сошли на берег острова Сент-Мишель».
Визит юного Христа в Британию в сопровождении дяди Иосифа исторически возможен, что подтверждается некоторыми местными легендами. Нет никаких данных о жизни Иисуса, когда он был в возрасте от 12 до 30 лет (до возникновения веры в Него) - распространено мнение, что в то время Он находился за границей. В устье реки Кэмел, Корнуэлл, вдоль дороги на Гластонбери находится так называемая «стена Иисуса». В маленькой деревне Придди, что в 12 км севернее Гластонбери, сохранилась легенда (каким-то образом связанная с историей о странной энергии, исходящей из каверны под церковью), что ещё мальчиком Христос был здесь. А у местных жителей распространена присказка: «Это так же верно, как то, что Спаситель наш был в Придди». В Галилее версия о том, что Иисус был плотником, подкрепляется убедительным рассказом: он отправился в Британию на торговом судне в качестве корабельного плотника - судно вышло из Тира, однако сильные штормы на всю зиму привязали его к берегам Западной Британии.
Таким образом имеется немало исторических и археологических свидетельств о старых связях Святой земли и Британии - в пользу этого говорит и тот факт, что в Британии христианство распространилось почти сразу же после смерти Христа. Живший в VI в. писатель Гилдас утверждал, что идеи Христа начали овладевать умами британцев в последний год царствования Тиберия, т. е. всего через четыре года после распятия Иисуса. На металлическом винном кубке I в. н. э., который был найден у стены Гадриана, обнаружены символы раннего христианства. Местность Гластонбери, в древности называвшаяся Гластония, особо отмечена в религиозных текстах - в частности, говорится о том, что храм здесь был ещё до того, как в VI в. н. э. сюда прибыли миссионеры католической церкви.
И наконец, ещё один факт: сам Иосиф представляется фигурой весьма заметной и значительной - вряд ли он оказался бы своего рода связующим центром этой легенды, не будь она в достаточной мере подлинной. Как отметил писатель Джефри Эш, «разговоры о том, что святой Иосиф посещал Британию, ведутся слишком давно, поэтому, даже учитывая исторические обстоятельства, это не может быть просто вымыслом». Но кто был Иосиф? Просто богатый купец, обратившийся в христианство? Или же он действительно приходился Христу дядей и путешествовал с юным племянником? А если так, возвращался ли он в Британию после его распятия? И привёз ли с собой Святой Грааль?
Здесь мы ступаем на зыбкую почву, и главной опасностью является то обстоятельство, что католическая церковь Британии не причисляет Иосифа к лику своих святых. В биографии Сент-Данстена, написанной примерно в 1000 г., и в книге «Античность» Уильяма Малмсберийского, датированной 1125 г., говорится о религиозных традициях Гластонбери периода раннего христианства, но ни в одной из них Иосиф даже не упоминается - упущение весьма серьёзное, особенно если учесть, что, по легенде, именно Иосиф основал там первую церковь. Значительным представляется и то, что в более позднем переиздании книги Уильяма Малмсберийского, уже после того как легенды о рыцарях Круглого стола и об их находке Святого Грааля стали популярны и во Франции, в тексте есть ссылки на Иосифа - создаётся впечатление, что именно в тот период и родилась легенда о связи Иосифа с Христом и Святым Граалем.
В английский фольклор история о Святом Граале попала в XV в., когда была опубликована книга Томаса Мэлори о короле Артуре и его рыцарях. Автор работал с французскими источниками и назвал свою теорию о поисках Святого Грааля «История чаши Грааля, наскоро переведённая с французского, описывающая приключения и странствия правдивейшего и святейшего человека в мире».
Конкретный французский источник Томасу Мэлори неизвестен, однако не исключено, что он пользовался древними манускриптами, в частности, трудом бургундца Робера де Борона. Эта книга - ключ к разгадке тайны Святого Грааля. Здесь легенда пересказана таким образом, что не остаётся ни малейших сомнений: в романтической христианской саге заложен скрытый оккультный смысл. Грааль был дохристианским кельтским символом, которому удалось уцелеть благодаря тому, что чашу замаскировали под христианскую святыню. Как намекает автор, истинным хранителем Грааля был вовсе не Иосиф, а всесильный языческий бог Бран - согласно древнему кельтскому мифу, Бран обладал магическим котелком, питьё из которого воскрешало мёртвых.
В книге Робера де Борона бог Бран выведен в качестве Брона, шурина Иосифа. У этого персонажа, появляющегося во всех более поздних книгах о Граале, нет прообраза в Библии - вполне возможно, что он был придуман с самыми благими намерениями, которые становятся понятны к концу повествования, когда Брон, также именующийся Богатым Рыбаком, принимает эстафету хранителя Святой Чаши у Иосифа и таким образом превращается в более важную фигуру, чем сам Иосиф. Грааль остаётся в руках сподвижников Богатого Рыбака до тех пор, пока поиски рыцарей короля Артура не увенчиваются успехом. Аналогии между Броном (Богатым Рыбаком) и Браном (кельтским богом) уловил учёный Роджер Шерман Лумис - эти аналогии настолько очевидны, что речь может идти только об одном человеке. Согласно различным источникам, Богатый Рыбак был ранен во время битвы копьём в бедро или ногу - это произошло как раз в тот момент, когда Бран напал на Ирландию. Оба были щедры к своим гостям, оба вели своих сторонников на запад, в то место, где жизнь проходит в тихой идиллии, неподвластная стремительно бегущему времени. Даже прозвище «Богатый Рыбак» можно объяснить исходя из того, что когда-то Бран был морским богом.
Окутан тайной и сам Святой Грааль. В ранних христианских документах он обычно описывается как большая миска, внутри которой находится гостия, предназначенная для некоего странника. Считалось, что Грааль содержит в себе ключ ко многим тайнам, и молодой рыцарь короля Артура сэр Персиваль потратил немало сил, чтобы открыть секрет чаши. Лишь позже (но до того, как начали упоминать Иосифа) возникла легенда, что именно этой чашей пользовался Христос на Тайной Вечере.
Такое представление о магической сути Грааля имеет очень много общего с сосудами и кубками кельтского мифа. Бран (снова это имя!) какое-то время владел одним из таких сосудов, суть которого, по утверждению, сводилась к следующему: «заколотый в битве воин поливается жидкостью из котелка (помещается в котелок!), и к утру он будет здоров, однако лишится дара речи». По легенде, тот же самый котелок обладал способностью отличать трусливых и слабых воинов от храбрецов: «если в него положить пищу трусливого, котелок никогда не закипит, но с едой для отважного воина котелок закипает мгновенно». Среди другой кельтской волшебной посуды было блюдо, принадлежавшее королю Риддерку - оно имело свойство «мгновенно давать ту пищу, которую пожелаешь». Похожая сказка связана с «рогом Брана Ниггардского с Севера» и с «кувшином и блюдом Ригенидда Набожного». Все эти кельтские истории в точности повторяют то, что описывал Мэлори: когда Грааль внесли в покои короля Артура, «все рыцари получили ту еду и напитки, которые они больше всего любили».
Похоже, можно с определённой долей уверенности говорить о том, что известные сегодня легенды о Святом Граале были выдуманы между XII и XIII вв. духовенством и бродячими менестрелями, которые использовали для своих песен-поэм кельтские темы, «обрамлённые» в христианскую эстетику Однако возникает ещё один вопрос: что именно хотели донести до слушателя барды и почему для этого они прибегали к иносказаниям-«маскировке»? В своей книге «Белая богиня» Роберт Грейвз говорит, что именно в период романтизации Грааля в Уэльсе наблюдалось возрождение друидизма - эта языческая религия выстояла вначале под натиском армий Цезаря, а потом пережила террор первых христианских миссионеров. Бран, волшебный котелок и история о необыкновенном младенце, обладавшем тайным знанием, - все эти атрибуты были неотъемлемой частью возрождения друидизма.
В тот период, когда начали звучать первые произведения бардов о Святом Граале, в Европе возникла и развилась серьёзная оккультная организация, также связывавшая свою деятельность со Святой Чашей: орден тамплиеров. В «Парзифале» - немецкой версии романса о Граале, написанной между 1200 и 1220 гг. - особо отмечается, что Грааль охраняли рыцари, подобные тамплиерам - это вообще одно из самых таинственных произведений, посвящённых Граалю. В «Парзифале» говорится о духовном стремлении овладеть ключом к познанию и просветлению. Рыцарский орден рисуется строгим и целомудренным, он размещён в «Мунзалваеше» (Замок Грааля), «под сенью девственно чистого камня… Насколько бы ни был болен человек, если он посмотрит на Грааль, через несколько недель он исцелится и смерть обойдёт его стороной. Облик его никогда больше не изменится, он всегда будет таким, как в тот день, когда впервые увидел этот камень. Будь то дева или муж, если они владеют камнем двести лет, они останутся такими же молодыми, только волосы их станут седыми… Также зовётся этот камень Граалем».
Орден тамплиеров возник в 1118 или 1119 г. - это была своего рода военизированная полиция, защищавшая пилигримов по дороге в недавно освобождённый от неверных турков Иерусалим. Рыцари давали ту же клятву, что и монахи - никакого личного имущества, целомудрие, послушание - и таким образом представляли собой одновременно религиозный и военный орден. Они называли себя «бедными рыцарями Христа» - символом тамплиеров было изображение двух рыцарей, скачущих на одном коне.
Этот орден всегда был независимым и окружён таинственным ореолом. Несмотря на то что орден теоретически подчинялся папе, тот никогда не применял к нему свою власть, как, например, к иезуитам, и фактически тамплиерами управлял великий магистр, выполнявший распоряжения великого капитула. Влияние тамплиеров росло с поразительной быстротой, в свои ряды они привлекали не только людей благородного происхождения, но и «воров, нечестивцев, грабителей, святотатцев, убийц, клятвопреступников и распутников» (при условии, что все грешники раскаялись). Два столетия спустя, когда турки вновь захватили Иерусалим, тамплиеры были уже неслыханно богаты - в одной только Франции им принадлежало 9 тысяч поместных владений.
В связи со Святым Граалем необходимо отметить ещё одну форму ереси, напрямую с ним связанную: культ идола по имени Бафомет, который обычно описывают, как череп, человеческую голову или три головы. Этот культ глубоко уходит корнями именно в кельтскую религию, о возрождении которой в Европе шла речь выше - весьма вероятно, что тамплиеры, якобы ревностно служившие папе, тайно поддерживали иную форму религии.
Поскольку суть тайных культов и заключается в их таинственном характере, о доскональной природе этой религии говорить не приходится. Но мы можем предположить, что она представляет собой прямую линию, ведущую из глубины веков к друидам-кельтам, которых обнаружил Юлий Цезарь и которых так и не сумели подавить во времена наступления христианства. Другими словами, возможно, тамплиеры защищали или пропагандировали запрещённый элемент истинного католицизма, который Джефри Эш описывает как «Нечто Иное, неизвестное или забытое даже в Риме». Он же подчёркивает, что в Средние века не было чёткой грани между «белой» магией и колдовством, между колдовством и дохристианскими культами или между самими культами и мрачной христианской ересью: «Итальянцы честно называют колдовство Старой Религией. Таким образом Святой Грааль с небывалой лёгкостью претерпел самые немыслимые трансформации».
Интерпретация вышеизложенного лучше всего поддаётся с позиций мистического и туманного символизма баллад о Граале. Для кельтских бардов, которые, маскируя скрытый смысл послания, распевали свои песни при всех королевских и аристократических дворах Европы, Святой Грааль олицетворял волшебную силу вечной молодости и жизни. По их мнению, эту тайну знали древние боги и их жрецы - каменные изображения этих богов до сих пор прячутся на покрытых зеленью склонах гор Западной Европы, и новая религия оказалась в их отношении бессильной. Возможно, это более чем совпадение, что линия летнего солнцестояния проходит через Южную Британию - сегодня многие убеждены, что ещё в доисторические времена так было обозначено место, где Христос впервые ступил на землю Британии в Маунтс-Бее и вне всяких сомнений проследовал далее в древний святой центр Гластонбери. В этом мифе, как и в легенде о Святом Граале, до сих пор слышны отголоски глубокой старины.
Однако сегодня легенды о Гластонбери выглядят в несколько ином свете. Историю о том, что, как только Иосиф воткнул свой посох в землю, корявая колючая палка мгновенно пустила ветви и зацвела, придумал в XVIII в. хозяин постоялого двора. Кустарник, который растёт в тех местах сегодня - говорят, он происходит от того самого, «иосифовского», - это чахлая разновидность боярышника (Crataegus oxycantha), который размножается почкованием. Ягод у этого растения не бывает, но цветёт оно в мае и иногда в январе, т. е. примерно в Рождество по юлианскому летоисчислению. Несмотря на многочисленные попытки, разыскать могилу Иосифа так и не удалось. А так называемый Кубковый Колодец - это ещё одна местная легенда, родившаяся, по всей видимости, в викторианские времена.
Сам же Грааль поистине святой - но он был Святым задолго до Христа…
Вкушал на Тайной вечере и в которую Иосиф Аримафейский собрал кровь из ран распятого на кресте Спасителя.
Испивший из чаши Грааля получает прощение грехов, вечную жизнь и т. д. В некоторых версиях даже близкое созерцание магического предмета даёт бессмертие, а также различные блага в виде еды, питья и т. п. Слова «Святой Грааль» часто используются в переносном смысле как обозначение какой-либо заветной цели, часто недостижимой или труднодостижимой.
Хуан де Хуанес. Иисус Христос с причастием
В IX веке в Европе начинают «охотиться» за реликвиями, связанными с земной жизнью Христа. Своего апогея этот процесс достиг в XIII веке, когда Людовик Святой привёз в Париж из Константинополя и поместил в построенной для этой цели Святой Капелле ряд орудий Страстей, чья подлинность мало у кого вызывала сомнение.
Однако среди орудий Страстей, которые выставлялись в различных храмах Европы, отсутствовала чаша, из которой вкушал Иисус на тайной вечере. Это обстоятельство подстегнуло толки и предания о её местонахождении. В противовес Парижу, который «монополизировал» многие святыни христианства, часть современной Франции, принадлежавшая английской короне, выдвинула легенду о чаше, которая скрыта где-то на просторах Британии.
В средневековых романах о Персифале главный герой ищет и находит волшебный замок Мунсальвеш , в котором под охраной тамплиеров хранится Грааль. В некоторых описаниях Грааль весьма напоминает неиссякаемый сосуд из более древних кельтских легенд, который по своей функции сходен с аналогичными предметами в мифологии других индоевропейских народов , в частности, с рогом изобилия (см. ниже).
В тех же кельтских преданиях есть и другой миф, связанный с камнем Граалем. Это был особый камень, который умел кричать. Криком он признавал истинного короля и был установлен в древнеирландской столице Таре .
Поиски настоящего значения слова «Грааль» породили множество конспирологических построений. Наибольшую известность получили варианты, озвученные в романе «Код да Винчи » и восходящие к оккультным изысканиям Отто Рана :
…Грааль до того тяжеловесен,
что никому из грешных человек не поднять его вовек.
Вольфрам фон Эшенбах. Парцифаль
Легенды о Святом Граале не перестают волновать воображение уже много веков. Неясная, таинственная реликвия, один из самых интересных и легендарных символов, который несет в себе неслыханную мощь. Исток легенды о Чаше Грааля лежит, по всей видимости, в мифах древних кельтов. В их преданиях Священный Грааль - это каменный сосуд в виде чаши, сделанный из изумруда, который архангел Михаил выбил мечом из короны Люцифера (согласно другим легендам Грааль - это чаша, вырезанная из дерева).
Эта бесценная мистическая реликвия уцелела во время потопа. И в дальнейшем из этого сосуда на Тайной вечере пил Иисус и из него причащались его ученики. В , согласно старым преданиям, также была собрана кровь Спасителя, пролитая на Голгофе. После казни Иисуса Чаша Грааля таинственным образом исчезла. Распространена легенда, что Грааль и , которым были нанесены раны Христу, сохранил и привез в Британию Иосиф Аримафейский. По сей день бытует мнение, что Грааль какое-то время находился у альбигойцев, но после взятия Монсегюра его там не обнаружили.
По еще одной версии, Грааль - некий священный камень, который связан с тайной мистической жизнью Иисуса. Все последующие поиски исчезнувшей реликвии так и не увенчались успехом, но появилось множество легенд, повествующих о «приключениях» Чаши Грааля. Слова «Святой Грааль» часто используются в переносном смысле как обозначение какой-либо заветной цели, подчас недостижимой или труднодостижимой.
Принципиально отличаются от «вещественных» версий (чаша, камень) предположения о том, что Грааль - выражение неких мистических духовных идей. Чаша Грааля - это состояние души, соединения человека с Богом, то есть найти Грааль - означает достичь просветления.
Исследователи всегда интересовались происхождением легенды о Граале. Британские корни предания о чаше уходят в мифологию древних кельтов, но легенда о чаше была переосмыслена в христианском духе. По легендам Иосиф Аримафейский, взяв чашу, из которой пил Спаситель в свой последний вечер, собрал в нее кровь Господа и с этой реликвией ходил по свету, проповедуя христианство.
Странствуя Иосиф достиг Британии, где решил остановиться и основать монастырь, названный Гластонбери (согласно некоторым из источников, именно в этом монастыре и была спрятана Чаша, которая стала впоследствии для людей воплощением Божией благодати). Основав монастырь, Иосиф создал монашеско-рыцарский орден, члены которого были первыми хранителями чаши, и они же, несмотря на отчаянное сопротивление, оказанное ими в V–VI столетиях захватчикам Британии - саксам, вынуждены были перевезти святыню в Саррас (местонахождение неизвестно), откуда Чаша Грааля, по одной версии, была «вознесена на небо», по другой - осталась в Гластонбери.
Однако старая церковь в Гластонбери, помнившая, может быть, рыцарей Круглого стола, сгорела в 1184 г., на ее месте была построена новая. А в традиционном веровании глубоко укоренилось мнение, что Грааль укрыт в подземельях аббатства. В этом варианте Чаша связана с преданиями о короле Артуре. Во времена правления легендарного короля священная реликвия была спрятана на дне древнего колодца где-то в глубине острова. Рыцари Круглого стола по наказу Мерлина отправились на поиски.
В некоторых из романов Артуровского цикла Грааль находят и доставляют в Камелот, но чаша не принесла счастья королевству. Видя это, забрал ее с собой на таинственный остров Авалон и таким образом отвел беды от земли бриттов. В течении какого времени Чаша пробыла на Авалоне - неизвестно, но в следующий раз следы ее отыскались только в XIII столетии у еретиков из провансальского городка Альби. И отсюда начинается история Грааля катаров. По легенде, он был спрятан в подземельях Монсегюра вместе с другими сокровищами еретиков - альбигойцев: древними манускриптами, хранящими тайную мудрость, таинственными реликвиями. Но когда крепость - последний оплот катаров - пала, победители не смогли обнаружить никаких следов Грааля.
Есть исследователи которые считают, что сказание о Чаше Грааля связано с тайным оккультным обществом, основанным в незапамятные времена и обладающим сокровенным знанием, которое передается из поколения в поколение.
Среди этих абсолютно различных теорий легенды Артуровского цикла выглядят наиболее привлекательно, но нет ни одного факта, который смог бы подтвердить их. Ну, а гипотезу о тайном оккультном обществе разделяют как правило те, кто вообще склонен рассматривать все человечество как собрание тайных обществ.
Языческие же корни легенды о Чаше Грааля указывают на ее происхождение от очень древнего индоевропейского мифа о магической посуде - символе жизни и возрождения. Со временем эта легенда наполнилась новым смыслом, получив христианскую окраску. Эта реликвия - символический источник жизни и бессмертия, изобилия и плодородия, «чудесный кормилец». Испивший из чаши Грааля получает прощение грехов. По желанию она в мгновение ока дает любые блюда и драгоценности, а тот, кто пьет из нее, излечивается от всех недугов; даже мертвые, стоит ей только коснуться их губ, возвращаются к жизни.
Обладая способностью чудесно насыщать своих избранников неземными яствами, Чаша в западной традиции занимает то же место, что и восточная жертвенная чаша с ведической сомой, авестийской хаомой или греческой амброзией - пищей богов. У кельтов чаша, полная вина, пива или меда, которую юная девушка подносила вступающему на престол королю, является символом верховной власти. Впоследствии это значение переносится на чашу Грааля, на поиски которой отправляются рыцари Круглого стола.
Символика расположения Грааля в центре Круглого стола, вокруг которого сидят рыцари, весьма близка китайскому образу неба, которое имеет форму круга с отверстием посередине (аналог чаши или кубка). В египетском символизме имеются ассоциации между чашей жизни и сердцем как центром жизни. Иероглиф, который обозначал сердце, имел форму сосуда.
Поиск Грааля и в языческой, и в христианской традиции - это возвращение в рай, духовный центр человека и Вселенной; символ инициации, проверки через испытания и встречу со смертью в поисках скрытого смысла и тайны жизни. Поиски как правило предпринимаются «солнечным героем», не имеющим представления о своей истинной природе. К примеру, Парцифаль, воспитанный в лесном уединении, юноша, одаренный рыцарскими доблестями, или рыцарь-аскет, девственный Галахад, сын грешного, но величайшего из рыцарей - Ланселота.
Грааль играл довольно значительную роль в тайной символике средневековых алхимиков. Вдыхающий новую жизнь в Феникса и дающий вечную юность тем, кто ему служит, Грааль имеет отношение к символике философского камня. Он также выступает в качестве барки, ковчега, в который заключены семена циклического возобновления жизни, семена утраченных традиций. Святой Грааль, чаша содержащая кровь, основу жизни, отождествляется с сердцем, а как следствие, с центром.
Грааль соединил в себе два элемента: чаша или сияющий кубок с сердцем (треугольник, поставленный на вершину) олицетворяет женское, воспринимающее, водное начало, а копье или меч (треугольник, направленный вершиной вверх) - мужское, активное, огненное начало. Эти элементы объединены носителями жизни - кровью или священной жидкостью, стекающей в чашу. Жизнетворные, обновляющие силы, излучаемые солнечным сосудом, и силы уничтожения, являющиеся в образе кровоточащего копья, заключают в себе двойное таинство. Соединение противоположных начал играло важную роль в алхимической трансмутации - превращении.
В христианстве Грааль является неоднозначным символом. Следует отметить, что ни одно из преданий о Граале не признано официальной церковью. Ни один церковный летописец ни разу не обмолвился о Святой чаше, хотя во всех четырех евангелиях сказано о человеке по имени Иосиф, который выпросил у Понтия Пилата тело распятого Христа и, обернув его плащаницей, положил в гробницу, высеченную в скале.
О Граале имеются упоминания только в апокрифах. Но его образ довольно популярен в эзотерическом христианстве - Грааль символизирует святое Сердце Христа. Когда, по преданию, волшебный изумруд был отобран у Люцифера, после низвержения последнего в бездну, и из этого камня и был сделан Грааль, то подобно Деве Марии, искупившей грех Евы, кровь Спасителя посредством Грааля искупила грех Люцифера.
Таким образом, значение Грааля все больше связывается с муками Христа, с идеей добровольной жертвы и искупления. В христианской легенде Чаша была дана Адаму, но оставлена им в раю после грехопадения. Он до сих пор находится в центре рая, и его нужно снова найти, новый Искупитель обретет чашу и восстановит рай для человечества.
Образ Грааля, конечно, нельзя полностью сводить ни к церковному таинству, ни к кельтскому мифу. Для рыцарской культуры Средневековья важность Грааля как символа состояла в том, что он соединял дух рыцарских приключений, вольную игру фантазии, использующей осколки полузабытой мифологии, и христианскую мистику.
Эта чаша является символом благородства, чистых помыслов, душевного здоровья и стремления возвыситься, потому как только те из ищущих, кто обладает совершенной чистотой сердца, могут достичь успеха на своем пути. Всякий недостойный, приблизившийся к святыне, бывает наказан раной или недугом, но может ожидать исцеления от той же святыни. Грааль - это тайна, которая открывается лишь самым достойным.
Легенды о Граале возникли в Средневековье как составная часть легенд об короле Артуре, а в письменной литературе появились на территории Франции в XII столетии. Искатели Грааля Персиваль, Гавейн, Ланселот, Боре, Галахад - все рыцари короля Артура, отправлявшиеся в свои мистические странствия из Артурова двора, однако на этом сходство между их приключениями заканчивается. Хотя ни одна хроника не подтверждает, что кто-то из рыцарей нашел чашу и привез Артуру, но местонахождение Грааля молва настойчиво связывает с легендами о короле Артуре и с уже упоминавшимся английским аббатством Гластонбери.
Само название «Грааль» восходит к старофранцузскому редкому слову graal, обозначавшему большое блюдо, поднос. Именно такую форму имел священный сосуд, о котором говорится в старейшем из имеющихся текстов о Граале. Самый первый вариант повести о Чаше Грааля - «Персиваль, или Повесть о Граале» - опубликовал известный поэт и трубадур Кретьен де Труа около 1180–1182 г. Там Грааль описан как большое выложенное драгоценными камнями блюдо, которое по залам замка проносит дева. Эта повесть осталась незаконченной.
Наиболее сложная версия христианизированной легенды о Граале содержится в романе «Подвиг во имя Святого Грааля», где описано, как Спаситель сходит с небес и участвует в евхаристии, совершающейся в Замке Грааля. Версию легенды о Граале, содержащуюся в этом романе, включил в свою книгу «Смерть Артура» Т.Мэлори. От Мэлори ее перенял А.Теннисон и использовал в «Королевских идиллиях», избрав своим мистическим героем Галахада.
Другой знаменитой интерпретацией граалевского мотива в XIX столетии является «Парсифаль» Р.Вагнера, где композитор усилил религиозный смысл своего источника, «Парцифаля» Вольфрама фон Эшенбаха. В наши дни самая значительная обработка граалевского сюжета - «Бесплодная земля» Т.С.Элиота, где средневековая тема используется для изображения бесплодности цивилизации XX столетия. Опера Вагнера и поэма Элиота поспособствовали возрождению интереса к средневековой легенде.
Следует заметить, что некоторые исследователи полагают, что первичное ядро легенды о Граале имеет не кельтское, а восточное происхождение и что в конечном счете именно на Востоке надо искать ее корни. Считают, что в мавританскую культуру Испании (а из нее в христианскую) эта легенда пришла из Аравии или даже из Персии, другие считают родиной этой легенды Индию. И потому в ряде эпических песен, как, к примеру, у Вольфрама фон Эшенбаха, Грааль возвращается из греховной Европы назад в Индию.
В поэме Эшенбаха чисто христианские элементы отодвигаются на второй план и прослеживается терпимость, даже любовь, к людям Востока - как, впрочем, и в других произведениях. Сам фон Эшенбах признается, что при написании своего труда он использовал утерянную поэму провансальца Киота, источником которой послужила не чисто христианская легенда, но арабское повествование о Граале, обнаруженное в Толедо (Испания) и написанное «язычником» Флегетаном «из рода Соломона».
Флегетан же «был известен как большой знаток звезд, астролог, и в звездах прочел он тайну Грааля». Познакомившись с его трудом, Киот попытался разыскать по латинским книгам, где может находиться «племя чистых сердцем, призванное служить Граалю». Он ознакомился с хрониками разных европейских стран и в городе Анжу нашел рассказ о предках Парцифаля, уводящий на восток, но потому как первоисточник утрачен, то дальнейшие детали теряются во тьме веков.
Постепенно легенды о Граале перестали занимать внимание посвященной публики, перейдя в область народных преданий. Но тень реликвии незримо осеняла многие события средневековой Европы. Чешские табориты шли в бой под знаменем с изображением «калики» - священной чаши, в которой легко можно угадать Чашу Грааля. И знание гностиков не умерло с разгромом катаров и тамплиеров - оно продолжало жить в среде многочисленных тайных орденов и организаций, которыми изобилует история XII–XIX столетий.
Оно оказалось востребовано в начале XX столетия, когда оккультное «Общество Туле», возникшее в Германии в 1918 г., начало разработку оккультно-мистической базы национал-социализма. А вместе с учением гностиков оказалась востребованной и Чаша… Первоначально поиски Грааля возглавил некий Отто Ран - один из разработчиков нордической теории. В начале 1930-х годов он посетил развалины Монсегюра, но, насколько можно судить, серьезных поисков не проводил, а по результатам поездки выпустил книгу «Крестовый поход против Грааля», где именует Грааль «чашей нибелунгов».
1937 год — после своей второй поездки в Лангедок, Ран внезапно исчез. О его судьбе по сей день ничего не известно. В июне 1943 г. в Монсегюр из Германии прибыла большая экспедиция, проводившая работы в пещерах до весны 1944 г. И хотя она ничего не смогла обнаружить, система подземных укрытий и ходов, проложенных катарами в скальном грунте под Монсегюром, по мнению археологов, дает возможность надеяться на то, что священная реликвия может находиться там. Впрочем, недоступных тайников в средневековой Европе было весьма много…
Жизнь и учение Иисуса из Назарета легли в основу мировой авраамической религии, зародившейся в Палестине в первом столетии нашей эры, в среде верящих в грядущее пришествие Мессии иудеев. Спустя 3,5 года после казни Христа новая религия начала свое стремительное распространение и среди неиудейских народов. Благодаря ближайшим последователям и ученикам Иисуса стали известны многочисленные факты его земной жизни. От одного к другому, из страны в страну — передавались истории, обраставшие подробностями и превращавшиеся в легенды.
Особый смысл теперь приобретали слова Учителя, произнесенные им при жизни и после воскрешения, то есть после смерти. Само торжество над непобедимостью Смерти дарило людям надежду. Магическими свойствами наделялось все, что хоть как-то связывалось со Спасителем: его личные вещи, предметы, которых Он касался, числа, которые произносил, даты, в которые производил деяния…. Тем более важными, пропитанными невероятно мощной энергетической силой, считались предметы, относящиеся к таинству смерти Сына Человеческого и его последующему Воскрешению, среди которых величайшими реликвиями до сих пор являются:
Плащаница – полотно, которым обернули тело Христа в момент погребения;
Копье Судьбы – пика, которой воин-римлянин — центурион Лонгин — пронзил тело распятого Иисуса;
Святой Грааль – чаша, которой на Тайной Вечере пользовался Учитель.
Придавал ли какое-то значение сосуду из последнего вышеуказанного пункта сам Иисус, сегодня узнать невозможно. Культ Чаши Грааля сложился в Британии Средневековья, но истоки его лежат все-таки в Иерусалиме, откуда все и началось.
Нынешняя столица Израиля – город очень древний, многое повидавший за время тысячелетий своего существования. Не случайно сюда, к самым «корням основания», прибывают путники, вылетающие из международных аэропортов стран мира: из французского Орли и каталонского Эль-Прата, и нидерландского Схипхола, из британского Хитроу и американского аэропорта им. Джона Кеннеди. Туристы (поодиночке или в составе групп) добираются в Золотой Иерушалаим из израильского и, после короткого отдыха в каком-то из , отправляются на встречу со Старым городом: гуляют по колоритным узким улочкам, пишут записки у Стены Плача, присоединяются к выбранной из немалого списка названий .
Атеисты и до мозга костей светские путешественники наравне с паломниками поднимаются на Масличную гору к или на гору Сион к в католическом аббатстве. В Граде Давида вдруг каждому становится ясно, что Творец – един, и не столь важна принадлежность к конкретному вероисповеданию, а куда ценнее искреннее уважение к любой религии и умение настроиться на «божественную волну» Высших Сил, одаряющих энергией, мудростью, добротой и состраданием. Здесь, в старинном Святом городе встречаются паломники и туристы из Вены, отпускники с и путешественники из Австралии – Иерусалим научился справляться с собственными бедами и объединять людей, ищущих духовного просветления. Тут мифы обретают реальность, а душа становится материально ощутимой.
Сионская горница, расположенная на одноименной иерусалимской возвышенности – Сионской горе, сегодня открыта для посещения, а, значит, все желающие могут увидеть ту самую комнату, в которой происходила последняя трапеза Христа с ближайшими учениками. Событие известно, как «Тайная Вечеря», а помещение, где Учитель предсказал предательство «одного из двенадцати» и установил таинство ритуала Святого Причастия, определяется Евангелиями от Луки, Марка и Матфея, как место нахождения первого сосуда (потира), используемого для причащения. Из чаши, поданной Иисусом, пили в тот вечер апостолы, приобщаясь к Его крови, готовой уже пролиться в искупление людских грехов.
Персонаж, имя которого переплелось с историей Священного Грааля, звался Иосифом Аримафейским. Этот знатный и богатый человек, член Синедриона из города Рамафы (Аримафеи), тайно сочувствовал идеям Христа, хотя открыто не входил в круг его последователей. Некоторые библейские тексты утверждают, что Иосиф приходился Христу родным дядей, во всяком случае, он получил у Понтия Пилата разрешение снять с креста казненного Иисуса и совершить обряд захоронения. Погребение погибшего Учителя состоялось в собственной гробнице Иосифа. Но знаменит вышеназванный персонаж еще одним деянием. Легенда гласит, что кровь, стекающую из ран распятого Спасителя, Иосиф собрал и сохранил в сосуде, из которого во время трапезы на Тайной Вечере вкушал Мессия. Печальный круг замкнулся: вино в чаше, олицетворяющее искупительную кровь Христа, обернулось реальной кровью мученика, наполнившей Грааль. Сосуд стал частью манящей и таинственной легенды.
Благодаря божественному содержанию священная Чаша Грааля отличается фантастически-волшебными свойствами:
В ней заключена невероятная сила исцеления;
Она дарует своему хранителю биологическое бессмертие;
Она гарантирует испившему из нее прощение грехов;
Она способна, словно «рог изобилия», напоить и насытить своего владельца неземными яствами.
Очевидно, что обладать подобным предметом мечтали многие смертные. Но понятно и другое: столь священная вещь обыкновенному человеку принадлежать не может. Более того, увидеть Чашу имел возможность лишь безгрешный праведник; недостойный же человек при одном только приближении к реликвии – наказывался болезнью или тяжелой раной.
«Охота» за артефактами, относящимися к периоду земной судьбы Сына Человеческого, начинается в Европе с 9-го столетия. Бесплодные поиски Святого Грааля, которым целиком посвящали свои жизни рыцари Круглого стола, описаны в Артуровском цикле легенд (Артуриане), включающем мифологическую и кельтскую историю Британских островов.
Почему вдруг поиски иерусалимской реликвии переместились в Британию? На самом деле, это лишь одна из версий, правда, особенно популярная. Легенда утверждает, что Иосифу Аримафейскому пришлось покинуть Иерусалим (по одним данным, по торговым делам, по другим – по указанию Святого Филиппа) и перевезти доверенную ему священную реликвию в Британию, с которой, по свидетельству археологов, у Святой земли имелись давние связи.
Прибыв в английский городок Гластонбери, Иосиф воткнул в землю свой дорожный посох, а тот пустил корни, превратился в чудесный терновый куст, который дважды в году цвел. Посчитав такой знак божественным предзнаменованием, Иосиф выстроил в местечке церковь, позднее она выросла и стала аббатством. В подземельях Гластонберийского аббатства — вот где находится Чаша Грааля – убежденно сообщали произведения средневековой литературы. И в маленьком городке до самого разрушения храма в 16-ом столетии (по приказу короля Генриха VIII) не иссякал поток верующих. Кстати, на этих же поверьях основано стихотворение У.Блейка, известное как гимн «Иерусалим» и даже неофициально ставшее гимном всей Великобритании.
Еще ряд источников рассказывает о волшебном испанском замке Сальват, возведенным ангелами всего за одну ночь – будто бы это и есть настоящее хранилище Чаши.
А как выглядит Святой Грааль? Даже в этом вопросе мнения расходятся! Допустим, в кельтских преданиях говорится о магическом камне Граале, умеющем кричать и, таким образом, признавать «голосом» истинного короля и его право на престол.
Но чаще в легендах форма Грааля – все-таки чаша, изготовленная из драгоценного самоцвета (изумруда), выпавшего из короны Люцифера в ходе битвы Падшего Ангела с воинством Архангела Михаила.
Значение слова «грааль» привело некоторых исследователей к мысли о том, что это – «королевская кровь» или кровь потомков Христа, а, быть может, Священная Чаша – это Мария Магдалина, культ которой возник в начале эры Средневековья.
История знает также примеры, когда некие чаши выдавались за древний артефакт. Такое случалось в 19-ом веке, а путеводители по итальянскому Турину и в наши дни сообщают читателям, что Чаша находится в этом городе.
Святой Грааль по-прежнему волнует воображение романтиков, его ищут современные маги и ученые, религиозные и творческие деятели. А еще он обозначает заветную мечту, цель, которой, порой, отдаются лучшие годы жизни.
.jpg)